ÉTICA A NICÔMACO
ARISTÓTELES – “Ética á Nicômaco”
Tradução de Pietro Nassetti – Editora Martim Claret. 240pp,
INTRODUÇÃO. (2006, pp. 11 a 16)
Na introdução do livro avaliado (“A Ética a Nicômaco” – 2006 – Editora Martin Claret), traz em sua introdução uma visão geral do autor, Aristóteles, e do livro que foi escrito.
“O primeiro pesquisador científico”
Platão é considerado o primeiro pesquisador científico no sentido atual do termo.
Aristóteles nasceu em Estagira (por essa razão é chamado “o estagirita”), Macedônia, em 384 a.C. Em Atenas, desde 367, foi durante vinte anos discípulo de Platão. Com a morte do mestre, instalou-se em Asso, na Eólida, e depois em Lesbos, até ser chamado em 343 à corte de Filipe da Macedônia para encarregar-se da educação de seu filho, que passaria à história como Alexandre, o Grande. Em 333 voltou a Atenas, onde fundou o Liceu. Durante treze anos dedicou-se ao ensino e à elaboração da maior parte de suas obras.
Obra e doutrina
Perderam-se todas as obras escritas por Aristóteles, com exceção da Constituição de Atenas, descoberta em 1890. As obras que chegaram até nós resultaram de notas para cursos e conferências do filósofo, ordenadas de início por alguns discípulos e depois, de forma mais sistemática, por Andrônico de Rodes (e. 60 a.C.).
As principais obras de Aristóteles, agrupadas por matérias, são:
(1) Lógica: Categorias, Da interpretação, Primeiro e segundo analíticos, Tópicos, Refutações dos sofistas; (2) Filosofia da natureza: Física; (3) Psicologia e antropologia: Sobre a alma, além de um conjunto de pequenos tratados físicos; (4) Zoologia: Sobre a história dos animais; (5) Metafísica: Metafísica; (6) Ética: Ética a Nicômaco, Grande ética, Ética a Eudemo; (7) Política: Política, Econômica; (8) Retórica e poética: Retórica Poética.
Como nenhum filósofo antes dele, Aristóteles compreendeu a necessidade de integrar o pensamento anterior à sua própria pesquisa. Por isso, começa procurando resolver o problema do conhecimento do ser a partir das antinomias acumuladas por seus predecessores: unidade e multiplicidade, percepção intelectual e percepção sensível, identidade e mudança, problemas fundamentais, ao mesmo tempo, do ser e do conhecimento.
Lógica
Nos primeiros séculos da era cristã, os escritos lógicos de Aristóteles foram reunidos sob a denominação de Organon (já que se considerava a lógica apenas um instrumento da ciência, um Organon). Primeira das obras integrantes do Organon, os Tópicos classificam os diferentes modos de atribuição de um predicado a um sujeito.
Metafísica
Sob esse título estão reunidos 14 livros de Aristóteles que tratam do ser no sentido mais amplo ou mais radical. Duas questões se destacam na metafísica aristotélica: a da unidade do ser e a da existência de essências separadas.
Ética e política
No diálogo perdido Da justiça já se anunciavam alguns dos temas expostos nos oito fragmentos reunidos por Andrônico sob o título de Política. Escritos ao longo de toda a vida de Aristóteles, são tudo o que resta da sua obra sobre o assunto.
Aristóteles foi o primeiro filósofo a distinguir a ética da política, centrada a primeira na ação voluntária e moral do indivíduo enquanto tal, e a segunda, nas vinculações deste com a comunidade.
Poética
Entre as ciências do fazer, apenas a obra de arte mereceu estudo sistemático de Aristóteles. Ele distingue as artes úteis das artes de imitação, sendo que estas últimas, ao contrário do que o nome parece indicar, exprimem o dinamismo criador do homem completando a obra da natureza: ele tem de captar pela idéia o que na natureza se encontra, por assim dizer, apenas esboçado ou latente.
Na Poética, Aristóteles confere grande relevo à sua teoria da tragédia, que exerceu notável influência sobre o teatro desde a época Renascimento.
Física e ciências naturais
Basicamente o conteúdo da Física de Aristóteles é a realidade sensível, na qual a idéia é inteiramente envolvida pela matéria. O Físico deve possuir um acurado espírito de observação. A realidade natural, em seus aspectos mais gerais, é autônoma, contrapondo-se à espontaneidade acidental que exprime os efeitos inesperados que as coisas produzem em nós.
Com a morte de Alexandre (323), Aristóteles teve de fugir à perseguição dos democratas atenienses, refugiando-se em Cálcide, na Eubéia, onde morreu em 322 a.C.
(Fonte: Nova Enciclopédia Barsa, vol. 2, p. 28-30, 1997.)
Vamos a analise critica do Livro. Ética a Nicômaco é um livro que se divide em dez livros ao todo, narrando diversos assuntos que veremos no decorrer deste trabalho. O prisma que Aristóteles vê a ética é o que p livro nos passa.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO I (PP. 17 A 39)
AS ARTES, AS CIÊNCIAS E A FELICIDADE DO HOMEM
Aristóteles inicia o primeiro livro dizendo que toda arte e toda a investigação visam a um bem qualquer, fazendo com que todas as outras coisas direcionem-se também a ele. Muitas são as ações das artes e ciências, assim como suas finalidades, a procura delas é visando os seus fins. Ele cita como exemplo a medicina, o fim dela é a saúde e assim vai discorrer sobre várias outras apresentando que elas são procuradas em função da necessidade. Existe um bem o qual todas as ciências buscam em comum e o conhecimento deste é de fundamental importância sobre nossas vidas, o objeto do nosso estudo será determiná-lo em linhas gerais partindo da ciência política. Para Aristóteles, a Ciência Política define o que é certo, o que deve ser estudado e o que deve ser ensinado. Isto se dá pelo fato dela utilizar-se das demais ciências, legislar sobre elas, abrangendo a finalidade de todas elas. A ciência política pode beneficiar indivíduos ou toda a sociedade.
Para Aristóteles, a Ciência Política define o que é certo, o que deve ser estudado e o que deve ser ensinado. Isto se dá pelo fato dela utilizar-se das demais ciências, legislar sobre elas, abrangendo a finalidade de todas elas. A ciência política pode beneficiar indivíduos ou toda a sociedade. O benefício de interesse coletivo é o mais nobre e divino sobre todos. Em linhas mais gerais, a busca das ciências políticas pode ser a felicidade, o modo de viver e de perseguir os objetivos ao sabor da vida (pp.18 e 19).
Definido vulgarmente, a busca das ciências políticas pode ser a felicidade, o bem viver, o ser rico ou ter saúde, para alguns pensadores este objeto seria um bem que, de tão grandioso, torna-se inacessível e por existir tão grandes divergências consideraremos os conceitos mais razoáveis. Platão questionava “Estamos no caminho que parte dos primeiros princípios ou estamos nos dirigindo a eles?” e para entrar nesta discussão avisamos desde já que deve-se ter sido educado nos bons hábitos e ser ouvinte, como dizia Hesiodo “Ótimo é aquele que de si mesmo conhece todas as coisas, bom o que escuta os conselhos dos homens judiciosos, mas o que por si não pensa, nem acolhe a sabedoria alheia, este é em verdade um homem inteiramente inútil”. O fato é o principio, ou o ponto de partida, e se ele for suficientemente claro para o ouvinte, não haverá necessidade de explicar por que é assim; e o homem que já foi bem educado já conhece os princípios ou pode vir a conhecê-lo com facilidade.
Aristóteles afirma que; existem três modos de vida: o do homem inútil, o da vida política e o da vida contemplativa (p.21). Afirma que a grande maioria dos homens se assemelha a escravos. A razão da vida dos homens inúteis (ignorantes) é a felicidade e que a honra é o bem da vida política, pois muitos a buscam incessantemente, talvez por quererem um reconhecimento de uma vida honesta.
Segundo Aristóteles, os bens estão divididos em duas classes: aqueles por si mesmos, buscados particularmente, e os que servem para proteger outros bens ou afastar seus opostos. Os bens não são uma espécie de elemento comum que corresponda a uma idéia única ou modo de busca único para todos. Eles se mostram diferentes nas diversas ciências e artes.
Aristóteles Considera o bem universal, em uma visão diferente da de Platão, os bem estão divididos em duas classes, aqueles por si mesmos, buscados particularmente, e os que servem para proteger outros bens ou afastar seus opostos. Mas os bens não são uma espécie de elemento comum que corresponda a uma idéia única, eles se mostram diferentes nas diversas ciências e artes, sendo o objetivo destas, pois é pela saúde do paciente que o médico busca a cura e quando esta é alcançada se faz o bem procurado (p.25). Esse bem universal e absoluto é a felicidade. Segundo Aristóteles, os bens que se relacionam com a alma são as ações e atividades psíquicas. Estes, por sua vez, são os bens no sentido mais verdadeiro da palavra. Pois, segundo o filósofo, o homem feliz vive bem, age bem (p.23). A não correspondência única de idéias faz com que o bem universal seja inatingível, deixando de ser o objeto de nossa busca, assim como este conjunto de bens, pois procuramos aquele que é o absoluto dos absolutos. Um bem buscado por ele mesmo e não por qualquer outra coisa, como a felicidade, pois a honra, o prazer, a razão, tudo é buscado ao fim dela, fazendo desta um bem absoluto, auto-suficiente e finalidade de todas as ações. Concluído isso temos um esboço do que procuramos. A quem diga que o começo é mais que a metade do caminho, pois é mais fácil completar o que já está começado que iniciar um trabalho. O homem que não se compraz nas ações nobres não é um homem bom. Ninguém consideraria justo um homem que não sente prazer em fazer o bem. Portanto, segundo o filósofo, a felicidade é a melhor, a mais nobre e a mais aprazível coisa do mundo. Ela é nossa busca e objetivo final.
Segundo Aristóteles, a felicidade não é facilmente alcançada sem outros bens (meios no qual se chega a ela). Dificilmente um homem que não tem amigos ou filhos, ou os tem e eles são perversos ou a morte levou os bons, alcançará a felicidade, que alcançada por acaso não é tão realizadora quanto aquela que foi intensamente procurada, diz o filósofo. Um homem feliz é aquele que foi feliz durante a vida até nos momentos mais difíceis, aquele que agiu com moral e nobreza (p. 30). O homem feliz é aquele que consideramos que foi feliz durante a vida e até nos momentos mais difíceis agiu com moral e nobreza. Aristóteles conclui que; a felicidade é uma virtude e, portanto, para entender aquela devemos estudar esta.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO II (PP. 40 A 55)
A VIRTUDE MORAL – COMO PODE SER ADQUIRIDA
Segundo Aristóteles, a virtude intelectual é adquirida com o tempo, ao passo que a virtude moral é adquirida pelo hábito. Pois Segundo ele, a natureza não nos dá virtudes, mas sim a capacidade de recebê-las e esta se aperfeiçoa pelo hábito (pp. 40 e 41), assim como as demais coisas que nos vem por natureza, primeiro recebemos a potência e depois cumprimos a atividade, nos tornamos justos praticando a justiça.Um exemplo de como isso acontece é o das cidades-estados, onde os legisladores tornam a população honesta impondo leis que dizem que se deve agir de uma maneira justa e honesta. Da mesma forma, uma cidade transforma-se numa cidade ruim sendo regida pelas regras injustas. Da mesma forma que geramos a virtude a destruímos. Por toda esta importância é que devemos estudar os atos, pois eles constituem a virtude pelo hábito. Quanto mais praticarmos a justiça mais justos nos tornaremos; quanto mais enfrentamos nossos medos mais nos tornamos corajosos e quanto mais nos tornamos corajosos mais temos a capacidade de enfrentar nossos medos (pp. 42 e 43). Para Aristóteles, o prazer e a dor estão ligados com a virtude dos atos. O homem que enfrenta seus medos e se alegra com isso é corajoso e o homem que o faz, mas sente–se aborrecido ou sofre com isso é um covarde. Fazemos as coisas certas pelo fato de que estas nos dão prazer e deixamos de fazer as coisas erradas pelo fato de nos trazer dor ou mesmo por não nos dar prazer. Para Aristóteles, as ações são ditas justas e temperadas quando são equivalentes às de um homem com estas qualidades. Mas isto não significa que aquele que as praticou tenha estas qualidades. Significa apenas que as praticou deste modo, o que faz parte do caminho para chegar a ter tais virtudes, pois pela prática de atos justos se faz um homem justo e pela prática de atos temperantes se faz um homem temperante. Sem a prática de tais atos jamais um homem se tornaria justo e temperante (p. 46).
Quanto à virtude, ela é uma disposição, pois não somos julgados por elas, mas sim consideram–nos por termos disposição a uma determinada virtude. Ela é responsável a dar excelência aos nossos atos. O excesso e a falta destroem as boas obras de arte, por isso o artista sempre deve buscar o meio termo, assim também é em relação à virtude moral, onde as paixões e ações precisam deste (p. 46). Segundo Aristóteles, ela é responsável a dar excelência aos nossos atos. O excesso e a falta destroem as boas obras de arte, por isso o artista sempre deve buscar o meio termo. A virtude é o meio termo entre dois vícios: o excesso e a falta. Mas, o meio termo é relativo. A cada situação tem–se um diferente. O que para uma pessoa pode ser em excesso para outra pode ser falta.
Portanto a virtude é mediana, pois busca o meio termo, que é relativo, pois a cada situação tem–se um diferente, o que pra uma pode ser em excesso para outro pode ser falta, deve–se analisar o momento. As ações erradas, como o adultério, o roubo o assassinato, são sempre más, nelas não existe nem falta nem excesso nem meio termo, sempre, em qualquer situação são desprezíveis. Diz Aristóteles, alcançar o meio termo, assim como alcançar o centro de uma circunferência não é pra qualquer pessoa, mas para a que sabe agir em relação à medida, ocasião, motivo e maneira que convém. E por ser tão difícil chegar neste meio termo e tão fácil se desviar dele devemos sempre nos distanciar de um extremo, caminhando em direção ao outro, nos aproximando da atitude mediana. Não censuramos o homem que se desvia um pouco demais ou de menos, mas somente aquele que se desvia consideravelmente, pois esta não passa despercebida.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO III (PP. 56 A 80)
A VIRTUDE – ATOS VOLUNTÁRIOS E INVOLUNTÁRIOS - A CORAGEM – A TEMPERANÇA
Aristóteles inicia o terceiro livro voltando a fazer novas considerações a virtude afirmando que, as ações e as paixões, são de natureza voluntária ou involuntária, e após esta distinção nosso julgamento sobre os atos devem mudar, pois as ações involuntárias são dignas de perdão e até compaixão, pois são realizadas por ignorância, sob compulsão ou até mesmo pressão, deixando bem claro a diferença entre “na ignorância” e “por ignorância”, pois um homem bêbado age na ignorância e não pro ser ignorante, o que o difere daquele que age involuntariamente é o peso na consciência, a intenção, e o que age voluntariamente tem plena consciência do que vai fazer, mesmo nos momentos de cólera, pois se considerássemos estes momentos como de inconsciência nenhum dos animais ou crianças agiriam por vontade própria, e as ações irracionais das paixões são tão humanas quanto a racionalidade e portanto não podem ser consideradas involuntárias (pp. 56 a 60).
Depois de definido voluntário e involuntário, Aristóteles passa a discutir sobre a escolha, pois os animais e crianças praticam atos voluntários, mas não os escolhem, assim como o homem em cólera, fora deste momento nós sempre escolhemos nossas atitudes, e a escolha é aquilo eleito de preferência à outras coisas.
Quanto ás deliberações, não deliberamos sobre os fins, mas sobre os meios (p. 63 a 65), um médico não delibera se deve ou não curar um paciente, mas sim como deve fazê-lo, assim, clamamos por ajuda, discutimos e pedimos a opinião de terceiros porque não confiamos na nossa capacidade de decidir. Os bens são aquilo sobre o que nos deliberamos e escolhemos, e os fins aquilo que cada um deseja.
Concluindo, depende de nós praticarmos atos nobres ou vis assim como depende de nós sermos virtuosos ou viciosos (p. 71). Ninguém recrimina um cego de nascença ou aquele que o é por causa de um acidente ou doença, mas sim aquele que o é pela bebedeira, pois foi de forma consciente que ele escolheu tal caminho, da mesma forma agimos quanto à ignorância ou maldade alheia. O homem é o pai de sua própria vontade!
Ao Falar um pouco de coragem, Aristóteles afirma, como já definimos, é o meio termo entre o medo, que é a expectativa do mal, e a temeridade, ou “tudo posso”. O que se deve temer? Alguns temem a desonra, o que é louvável, pois aqueles que não a temem tornam-se desavergonhados. A idéia é que algumas coisas devem ser temidas, e só o homem que enfrenta estes mal é realmente corajoso, temos que ver ainda, que coragem é um adjetivo relativo, pois o covarde para guerra pode ser corajoso enquanto negociante. Sem dúvida alguma, a morte é o maior dos medos e aquele que a enfrenta em nome da honra é o mais corajoso e digno desta.
“Coragem é nobre, portanto seu fim é nobre, pois cada coisa é definida por seu fim, assim conclui Aristóteles que é com uma finalidade nobre que um homem corajoso age e resiste conforme lhe apronta a coragem. Porém, morrer para fugir da pobreza, ao amor, ou a qualquer coisa dolorosa, não é próprio de um homem corajoso, mas sim de um covarde, pois é fraqueza fugir do que nos atormenta, e um homem desta espécie enfrenta a morte não por ela ser nobre, mas para escapar de um mal.”
Segundo Aristóteles, não são corajosos também os otimistas, que só lutam por estarem vencendo com freqüência, ou os ignorantes, pois estes assim que tomam o conhecimento da realidade fogem dela. E por enfrentarem o que é penoso que os homens são chamados de corajosos, pois a coragem envolve o que é penoso, pois é mais difícil enfrentar o penoso do que abster – se do agradável.
Na seqüência Aristóteles fala sobre a temperança afirmando que é o meio termo das paixões e prazeres. Podemos fazer a distinção de prazeres do corpo e da alma (como a honra). A temperança se relaciona com os prazeres do corpo, mas não com todos, pois não são chamados de intemperantes aqueles que vêem cores demais ou ouvem músicas demais.. A intemperança nos domina não como homens mais como animais. Os intemperantes excedem, não só no prazer, mas também no sofrimento, como o homem que sofre demasiadamente por uma perda se torna inconveniente. A intemperança é uma disposição mais voluntária que a covardia, pois é motivada pelo prazer e a outra pelo medo. O homem temperante deseja as coisas como se deve desejar e no momento em que se deve fazê-lo, como determina o principio racional.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO IV (PP. 81 A 102)
O LIBERALISMO – HONRA – CALMO – VERDADE – LAZER - VERGONHA
Para Aristóteles, o homem liberal sabe discernir as pessoas as quais convém ajudar, quem faz menos ou mais do que deve ser feito apresenta deficiência ou excesso (pródigo e avaro respectivamente). Mas aquele que além de equilíbrio ainda usa a riqueza com bom gosto e grandiosidade, tendo em vista obras duradouras e magnificentes, e aquele que o excede é extravagante e o que se opõe a ele é mesquinho. Tanto o liberal quanto o magnânimo tem em vista a honra, sabem o que é honroso e desfrutam com equilíbrio dos benefícios, mas o que a ambiciona demais é ambicioso e o que se abster de desfrutá-la é desambicioso.
A magnificência é semelhante ao liberalismo, pois consiste nos gastos astronômicos, mas na dose certa, com o objetivo certo, portanto todo homem magnificente é liberal, mas nem todo homem liberal é magnificente, depende da quantia. O homem magnificente não deve gastar demais em coisas erradas, ele sabe gastar as quantias grandes em nome da honra, de forma certa, com bom gosto, e assim como o gasto seu resultado também deve ser grandioso. O homem magnificente deve gastar, porém, dentro de seu orçamento, pois o homem pobre que tenta se tornar magnificente sem ter, no entanto, o suficiente para isso é tolo. Os mesquinhos são aqueles que em tudo que fazem verificam e reverificam o quanto devem gastar e sempre acham que estão gastando demais, acabam estragando um belo banquete por economizar palitos de dente, mas eles não são ofensivos as outras pessoas e por isso não são repreensíveis.
Para Aristóteles a honra também tem seu meio termo, não se deve desejá-la demasiadamente que se viva exclusivamente para isso nem desprezá-la ao ponto de torná-la irrelevante, o seu meio termo não tem uma definição própria, mas seus extremos agem sempre como se ele não existisse.
Segundo Aristóteles, a calma é o meio termo da cólera, ela tende ao excesso, que é indefinido, mas se assemelha como a pacatez. O homem que entra em cólera com as pessoas certas e nas horas certas é calmo, (vingar-se é humano), aqueles que entram em cólera por qualquer motivo se tornam arrogantes e os pacatos demais, que não entram em cólera por nada deste mundo, são tidos como tolos.
Aristóteles afirma que a verdade é um equilíbrio entre o que é jactancioso (ostentação, vaidade), e a deficiência da falsa modéstia. O espirituoso é o meio-termo entre o chocarreiro (faz chiste de tudo sem poupar a nada e a ninguém), e o rústico (que a tudo censura).
O lazer também faz parte da vida, como o falar e o ouvir, e o homem jocoso em excesso ou seja, aquele que provoca riso sem levar em conta a conveniência do que diz, é considerado vulgar, enquanto aquele que não sabe ser engraçado e não suporta os que são, é rústico e grosseiro e aqueles que gracejam com medida são espirituosos.
Para Aristóteles a vergonha é virtude para os jovens, que por serem jovens tem direito de errar e se envergonhar por isso é boa coisa. Para a maturidade o homem bom não deve cometer erros vergonhosos, o que os comete é o homem mau. Um homem bom jamais cometeria atitudes más voluntariamente, o despudor também é repreensível, pois não se envergonhar dos maus atos praticados é ruim.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO V (PP. 103 A 127)
A JUSTIÇA E A INJUSTIÇA
Aristóteles inicia este livro falando da justiça e injustiça. Devemos indagar com que espécie de ações elas se relacionam, que espécie de meio termo é a justiça. Para ele, o homem justo é conhecido por praticar atos justos e o injusto, é conhecido por praticar atos injustos. Segundo Aristóteles, a justiça é a virtude completa, ela resume todas as virtudes, pois é o exercício delas. Do mesmo modo a injustiça é o vício inteiro, porém, o homem ganancioso, na maioria das vezes, não mostra seus vícios, mas sem dúvida tem uma dose de maldade e por isso deve ser repreendido com veemência. Para o filósofo, o homem que comete adultério e com isso pretende ganhar algum dinheiro é pior que aquele que o faz por vontade carnal e sofre perdas por isso. Temos dois tipos de justiça, a geral e a particular, sendo a justiça particular diferente do vício completo, e assim também é com a justiça, pois ela tem seu lado particular, que difere do bem completo. A justiça deve ser proporcional e o injusto é o que viola a proporção. Uma espécie de justiça é a corretiva, pois para ela é indiferente, não importa se um homem bom lesou um homem mau, ou se o contrário aconteceu, pois o juiz perguntará quem lesou e quem foi lesado, tentando trazer equilíbrio ao caso, trazendo prejuízo para o que teve “ganho” na ação, ressarcindo, de certa forma, a vítima que “perdeu” ao ser ferida ou roubada. Para isso é que serve a função do juiz, para equilibrar. A justiça corretiva, da qual o juiz faz uso, serve para trazer este equilíbrio, o igual. Aristóteles entende que a justiça não deve privilegiar ninguém, mas deve ser recíproca, e a base do relacionamento humano está aí, pois, segundo ele, os homens buscam se igualar para ser manter unidos. Como exemplo; pensemos em um arquiteto que fez uma casa e um sapateiro que fez um par de sapatos. Se trocarem seus feito não estarão iguais, por isso, diz Aristóteles, deve-se ter uma justiça igualitária, para que a igualdade seja alcançada e ninguém saia perdendo. Num outro exemplo; um médico não procura outro médico, mas se associa a um agricultor, pois necessitamos de coisas desiguais para viver. Segundo o filósofo, esta foi à razão pela qual se instituiu o dinheiro, pois todos os bens devem ser igualados de alguma forma, para que o trabalho de um não valha mais do que o de outro. Segundo Aristóteles, a injustiça é o excesso e a falta. Ter muito pouco é ser sua vítima e ter demais é agir injustamente. Porém, nem todos os que agem injustamente são injustos, um homem que comete adultério pode até saber quem é a mulher com a qual deita, mas não faz isso em nome do pecado, mas pela paixão. Dessa forma, ele cometeu uma injustiça, mas não é injusto. Este exemplo se aplica aos demais casos também.
A justiça existe apenas entre homens cujas relações são regidas pela lei, e esta (a lei) só existe entre os quais injustiças podem ocorrer. Existe uma justiça por natureza (que é igual em todos os lugares e imutável com o tempo) e outra existente só por convenção (que difere de acordo com a região, e o costume muda).
O homem deve agir voluntariamente, de forma que, se seu ato não foi voluntário, foi coagido, cometidos na ignorância, sem sua escolha, (por exemplo, quando um homem está bêbado e comete algum erro sem pensar sobre seus atos, o ato é injusto, não o homem) ou em cólera, não pode ser considerado justo ou injusto, mas sim infortúnios.
Quanto à equidade, que é a disposição de reconhecer igualmente o direito de cada um, ela não é idêntica à justiça, mas superior a esta. O papel do homem equitativo é o instrumento de correção de uma lei quando esta é deficiente e não prevê algum caso particular, o equitativo não é superior a lei natural, mas a compreende e sabe aplicá-la no sentido específico. Algumas leis não podem ser específicas, e esta é a razão deles. A justiça eqüitativa surge da necessidade da generalidade da lei. Ela deve cumprir com o papel de “tratar igual os iguais e desigual os desiguais”.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO VI (PP. 128 A 144)
AS VIRTUDES DA ALMA – A ARTE, O CONHECIMENTO CIENTIFICO, A SABEDORIA PRÁTICA, FILÓSOFICA E A RAZÃO INTUITIVA
Aristóteles inicia o sexto livro falando das virtudes da alma, que é formada por três elementos que controlam a ação e a verdade: a sensação, a razão e o desejo. A origem da ação é a escolha e a origem desta é o desejo e o raciocínio dirigido a algum fim, por isso a escolha não pode existir sem a razão e o intelecto, nem sem a moral, pois as boas e as más ações não podem existir sem uma combinação de intelecto e de caráter. Porém o intelecto não move nada então é necessário que exista o intelecto prático, que vise a algum fim.
Segundo Aristóteles, são cinco as virtudes pelas quais a alma possui a verdade: a arte, o conhecimento científico, a sabedoria prática, a sabedoria filosófica e a intuição ou razão intuitiva. O conhecimento científico é a convicção de um homem, a qual chegou este de uma maneira conhecida por ele desde os pontos de partida até as conclusões, seu conhecimento puro é tido de maneira acidental.
Um homem sem virtude não se torna bom apenas por conseguir estas sabedorias com o tempo se não as usasse, o fato é que elas trazem complemento à vida; fazem parte da felicidade deixam nos cientes daquilo que acontece e daquilo que vivemos, elas não nos tornam virtuosos e bons, mas nos dão instrumentos para decidirmos se o queremos ser. As disposições das virtudes, com as quais todos nascem de nada adiantariam sem a razão, do mesmo modo que um corpo forte poderia cair ao chão sem a visão, por isso a razão é indispensável para a formação das virtudes em nós. Estas então quando praticadas e estimuladas implicam em sabedoria prática (p. 133).
Segundo ele, toda arte é relacionada com a criação, invenção, no estudo das maneiras desta produção, de coisas que existem ou ainda não. Diz Aristóteles que “a arte e o acaso visam sobre os mesmos objetos”. Segundo ele, a sabedoria prática consiste na capacidade de raciocinar e agir naquilo tocante ao bem e ao mau para os homens. Esta se difere da arte por ser a arte excelente na sua elaboração e não em sua ação. Para Aristóteles, a sabedoria prática é a capacidade verdadeira e de raciocínio de agir no que se refere às ações humanas. Diz ele que, o conhecimento científico é o juízo acerca de coisas universais e necessárias. E, tanto suas conclusões quanto as demonstrações são derivadas dos primeiros princípios. Para Aristóteles, consideramos um homem sábio não somente em um campo particular, mas em âmbito geral, pois, segundo ele, a sabedoria deve ser a mais perfeita forma de conhecimento. A sabedoria deve ser a combinação entre a razão intuitiva e o conhecimento científico.
A sabedoria prática possui um campo gigantesco, ela envolve tudo sobre o que o homem pode deliberar e visa como agir, ela necessita de experiência por isso não se pode ser jovem e sábio, já a sabedoria filosófica não visa à ação, mas o estudo é necessário ter ambas, pois uma completa a outra.
A sabedoria política e a prática correspondem à mesma disposição da alma, mas são diferentes, pois a política relaciona–se com a ação na cidade e a prática com o indivíduo e ele mesmo.
Investigações e deliberações são diferentes, pois esta última refere–se na investigação de algo em particular e implica o raciocínio, a deliberação excelente é aquela que tende a alcançar o bem, um bom deliberador normalmente é também dotado de sabedoria prática, pois deve agir naquilo que delibera pra alcançar o bem.
Para Aristóteles, a inteligência também difere da sabedoria prática, posto que esta se encarrega de agir em suas deliberações e a inteligência se ocupa em julgar. A inteligência, segundo ele, não consiste em ter sabedoria prática, mas em aprender, no exercício da arte de conhecer, no opinar, ela é idêntica a perspicácia. O homem perspicaz é observador e sagaz.
Segundo Aristóteles, o discernimento é o julgar segundo a verdade, e a ele converge: inteligência, sabedoria prática, razão intuitiva. As pessoas dotadas destes atributos são portadoras de discernimento. O discernimento vem com o tempo.
As sabedorias não nos tornam virtuosos e bons, mas nos dão instrumentos para decidirmos o queremos ser: se virtuosos ou viciosos. As disposições das virtudes, com as quais todos nascem; de nada adiantariam sem a razão. A razão é indispensável para a formação das virtudes em nós. Estas, quando praticadas e estimuladas, implicam em sabedoria prática. E, quanto mais praticamos mais virtuosos nos tornamos.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO VII (PP. 145 A 171)
DISPOSIÇÕES MORAIS A SEREM EVITADAS: VICIO INCONTINÊNCIA E BESTIALIDADE
Aristóteles inicia o seu sétimo livro falando sobre outras três espécies de disposições morais que precisam se evitadas, o vício, a incontinência e a bestialidade. Suas disposições contrárias são respectivamente a virtude, a continência e uma espécie de habilidade heróica, sobre humana, divinificada, sendo esta última rara de encontrar. A incontinência ou frouxidão é dada ao homem que age mal segundo suas paixões, mesmo que consciente de seus atos. A contingência se resume a manter suas idéias sobre todas as coisas. Pode se tornar uma coisa ruim no caso de não se querer abandonar uma idéia má, sendo a incontinência neste caso uma coisa boa, fazendo–o a abandonar.
Além desta visão dizemos que o incontinente é aquele que tem o conhecimento, mas não o usa. Os incontinentes são semelhantes aos homens adormecidos e embriagados quem não escolhem o que fazem no momento, ou aqueles que procuram os prazeres da carne por demais, mas ninguém é incontinente em absoluto, porém algumas pessoas são demasiadamente que as chamamos assim, estes, por serem impulsionados por seus desejos podemos compará-los e equipara-los aos intemperantes. Todo homem busca os prazeres da vida e foge dos desprazeres, mas somente quem o faz com excessividade pode ser considerado assim, mesmo que seja em apenas uma área de sua vida, assim como consideramos um mau ator, ele não é mau como homem completo, mas apenas em sua representação.
A incontinência, assim como a bestialidade, pode vir da natureza, pelo hábito ou por problemas, doenças e dificuldades, como um estuprador que quando criança sofreu maus tratos e por isso quando adulto cometeu estes pecados. Todas as bestialidades e incontinências vêm da deficiência moral, e a incontinência brutal, bestial e aquilo que é excessivamente demais não é simplesmente incontinência, mas supera este conceito.
A incontinência pelo apetite é mais reprovável do que pela cólera, pois se dá pelo impulso, não é colocada sobre a razão ou ao julgo do raciocínio ao ser praticado. Já pela cólera, como quando um insulto nos é dado este vai ao raciocínio e antes mesmo de terminá-lo nos premeditamos e concluímos que é preciso revidar, ela, com sua natureza ardente e impetuosa, ouve mas não escuta a razão. Por isso a cólera é menos reprovável que o apetite, pois é levada pelo raciocínio enquanto o outro sequer isso faz. Embora perdoemos com mais facilidade os erros cometidos em razão do apetite este é reprovável também por especular, dá a nós, com o tempo a malícia de buscar o que queremos mesmo que por meios errados, já a cólera não, está é sincera e momentânea.
Quanto aos prazeres, dores, apetites e aversões, a maioria das pessoas é mediana quanto a estes sentimentos, e as outras tendem mais aos seus extremos. Alguns prazeres são necessários, outros não, seus extremos nunca, e o homem que busca a estes é vicioso. Um homem que fere outro sem estar em cólera é mais recriminado que aquele que o faz em tal situação, pois o que faria o primeiro quando encolerado? Por isso a intemperança se faz pior do que a incontinência. O intemperante é incurável, pois nunca se arrepende do caminho o qual escolhe. Já o incontinente é curável, pois este é capaz de se arrepender. A intemperança e o vício diferem–se, pois o viciado não tem conhecimento de si e o incontinente tem.
O prazer também é estudado por Aristóteles. Existem sobre ele três visões; a primeira defende que o prazer, absolutamente, não é um bem, pois eles são evitados pelas pessoas temperantes, as sábias buscam o que é isento de sofrimento, não a ele, que é um obstáculo ao pensamento, pois quando em seus braços um homem não consegue concentrar–se em nada. Uma segunda visão defende que nem todos os prazeres são bons, pois existem prazeres que são ignóbeis e censuráveis e há aqueles que prejudicam a nós e fazem mal saúde. Há ainda uma terceira visão dizendo que o prazer não é o bem supremo, pois não é um fim, mas sim um processo, discordando de todas estas visões. Segundo Aristóteles o prazer pode ser o bem supremo, pois é a busca comum entre os animais irracionais as crianças e os homens.
Em relação aos prazeres do corpo, existem aqueles que são nobres, muito desejados, e os vis, que se relacionam com os intemperantes. O homem que busca os excessos do prazer se torna mal, pois acaba por não buscar os prazeres necessários a todos os homens. A causa dos prazeres da carne se tornarem mais desejáveis é que afastam o sofrimento. Pelos homens sofrerem muito busca os prazeres da carne em excesso para compensar.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO VIII (PP. 172 A 194)
AMIZADE
Segundo Aristóteles a amizade é uma virtude (ou implica em uma) que é necessária à vida tanto dos mais ricos, pois de que adiantaria toda a riqueza se não tivesse amigos para compartilhá-la, quanto maior a amizade mais nobre, pois para estes a amizade torna–se um refúgio.
A amizade ajuda aos jovens, fazendo–os evitar os erros e escolherem os caminhos certos, e aos mais velhos, nas atividades que declinam com o passar dos anos. A amizade liga os pais com os filhos, é observada também nos outros animais, ela é a força que mantém as cidades unidas, os legisladores são seus defensores, pois devem evitar o facciosismo, que faz com que as cidades se dissolvam. Pode–se dizer que a mais autêntica forma de justiça é uma espécie de amizade. Além de necessária a amizade é nobre, pois louvamos os homens de muitos amigos, estes são considerados bons, porém existem vários debates relacionados com a amizade, há aqueles que dizem que só se é amigo de seus semelhantes, enquanto outros defendem que “dois do mesmo ofício não se entendem”.
Aristóteles define as espécies e graduações de amizades: A benevolência quando recíproca se torna amizade, e para serem amigas as pessoas devem conhecer uma à outra. As amizades não são acidentais, as pessoas são amadas por proporcionarem algum bem ou prazer e é por isso que as amizades e desfazem facilmente, pois quando uma das partes cessa de ser agradável ou útil a outra deixa de amá-la, este “útil” não é fixo, mas muda constantemente; este tipo de amizade é comum nos velhos, pois estes buscam o que podem lhes ser agradáveis, já nos jovens as amizades mais comuns são aquelas que proporcionam o prazer, pois estes buscam acima de tudo aquilo que é agradável e as coisas imediatas, mas com o passar do tempo seus prazeres mudam e estas amizades são substituídas rapidamente.
Segundo Aristóteles a amizade perfeita é aquela existente entre os homens bons e semelhantes nas suas virtudes, tais pessoas desejam o bem de modo igual, mutuamente, e suas virtudes raramente mudam por isso estas amizades são as mais duradouras, praticamente permanentes. Já que encontram um no outro todas as qualidades que os amigos devem possuir, amizades como estas são raras assim como homens assim também o são, além disso, estes tipos de amizade leva temem e intimidade.
Aristóteles afirma que a amizade é por interesse é mais rapidamente configurada e neste a afinidade não é elemento base, o homem mal pode se tronar amigo do bom e vice-versa, esta amizade é mais fraca, estes são menos amigos. Apenas a amizade entre os bons é invulnerável à calúnia, pois dificilmente desacreditamos de alguém que durante muito tempo foi posto à prova, pois ali está a confiança, diferentemente dos outros tipos de amizade. A distância não faz desaparecer a amizade, mas apenas sua atividade, no entanto a ausência durante um logo tempo faz com que as pessoas se esqueçam de suas amizades.
Existem amizades em que os envolvidos dão e recebem diferentemente, como a amizade de pai para filho, ou a de quem manda com a de quem obedece, ou a do marido para com sua esposa, esta não dá, o mesmo que recebe, pois tem uma visão diferente, porém o amor trocado é proporcional.
Igualdade e semelhança formam a amizade, e amigos se firmam assim, amando sem esperar ser amado da mesma maneira e intensidade, que depende do relacionamento que os amigos têm entre si, os deveres de um pai para com seu filho não são os mesmo de irmãos entre si. Da mesma forma a justiça tem intensidades, pois é mais grave ferir a um grande amigo do que um estranho, um filho a um desconhecido.
Existem três formas de constituição de poder, igual em numero de desvios ou perversões: a monarquia, cuja perversão é a tirania, ambas são o governo de um homem só, mas há uma grande diferença, pois um rei, aquele que deve ser superior aos seus súditos em tudo, não necessita de mais nada, já é completo e por isso governa, para o bem de seu povo, sem visar vantagem própria. Ao contrario do tirano que visa unicamente o bem próprio, oposto à monarquia, melhor forma, a tirania é a pior forma de governo. Uma segunda forma de governar é a aristocracia, e seu desvio constitui a oligarquia, que pela maldade dos governantes que distribuem desigualmente os bens da cidade visando benefícios a si mesmos. A terceira forma é o que podemos chamar de timocracia, que seria uma espécie de governo baseado na posse de bens, chamado pela maioria de “governo do povo”. Sua degeneração é a democracia, que é a menos má forma de degeneração, pois apresenta um pequeno desvio, que é onde todos são iguais, o que é característico de um local sem governo ou com um chefe fraco onde todos agem conforme sua própria vontade. Todas estas constituições conservam a amizade e a justiça na dose certa, mas nas formas desviantes de governo quase não se pode dizer que a justiça exista, assim como a amizade, na tirania estas quase não existem mas na democracia, onde a igualdade está presente entre os cidadãos, elas estão presentes mais intensamente que naquela.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO IX (PP. 195 A 215)
A AMIZADE 2
Em seu nono livro Aristóteles fala das espécies de amizade. Diz ele que; na amizade entre o inferior e o superior surge um problema que a deixa esta ainda mais fraca, pois, quando uma das partes não recebe o que esperava ainda que seja a que receberia menos - a amizade se desfaz.
Segundo ele, Deve–se retribuir certo para cada tipo de pessoa, pois antes de dar sustento para qualquer outro se deve cuidar dos pais, pois foram eles quem lhe sustentaram durante seu crescimento, assim sendo também conveniente convidando as pessoas certas para as ocasiões certas e dando as honras certas a aqueles que merecem na ocasião certa. Diz Aristóteles que; uma amizade que foi feita pelo interesse pode ser desfeita quando este acaba. E o amigo que se sentir prejudicado pelo fim desta deve culpar a si mesmo, pois escolheu basear sua amizade em algo volúvel. Quando uma das partes muda suas atitudes e passa a fazer o mal, seu amigo tem o direito de deixar a amizade, pois ninguém o irá censurar por isso. Porém, o bom amigo quando vê que seu companheiro tem recuperação, ajuda este a recuperar seu caráter. Um amigo que ultrapassa o outro na forma de pensar - situação que chega a ser comum quando se trata de amigos de infância - neste caso a amizade não precisa continuar, pois não existe “o comum” entre eles.
Para Aristóteles, a amizade dá-se pelo compartilhamento dos mesmos gostos, das mesmas coisas, das mesmas idéias. Mas, mesmo que a amizade tenha acabado devemos considerar a intimidade que tivemos outrora com aquela pessoa a quem antes se tomou por amigo, a não ser que o rompimento tenha sido causado pelo excesso da maldade. Assim como devemos tratar amigos diferentemente dos estranhos assim também devemos fazer no caso dos ex–amigos. Segundo Aristóteles, a benevolência é um elemento da relação amigável, mas não é a amizade. Podemos senti-la por uma pessoa sem que esta saiba disso, ou mesmo sem conhecê–la, o que não é possível ocorrer com a amizade, pois para esta é necessário intimidade. Mas, podemos dizer que a benevolência é um primeiro passo para que a amizade ocorra. A conformidade de opiniões também se assemelha com a amizade, mas não com todas, pois não podemos dizer que somente pelas pessoas terem a mesma opinião sobre qualquer assunto elas estão em conformidade, mas sim quando concordam no modo de agir. Portanto, ela está mais ligada com uma espécie de amizade política. Argumenta-se se um homem deve amar a si mesmo acima de tudo, pois isto pode ser a característica de um egoísta. Mas, segundo Aristóteles, o melhor amigo de um homem é aquele que visa o seu bem acima de tudo. Ainda que ninguém saiba disso, esta característica se enquadra perfeitamente no amor que deve ter pra si mesmo acima de tudo. Para ser amigo de alguém, o homem deve ser antes de tudo o seu melhor amigo. Mas isso, diferente do modo que a maioria o é, não sendo egoísta. Todo o homem feliz necessita de amigos. Aquele que está em dificuldade precisa de amigos para ajudá-lo a crescer. E o que tem abundância precisa para ter alguém a quem ajudar. Mesmo que um homem possua toda a riqueza, ainda assim, não seria feliz. Pois, para Aristóteles, o homem é um animal “cívico”, e a convivência social é essencial. Diz Aristóteles que a felicidade é atividade constante. E atividade é algo que se faz continuamente. E por isso, não está conosco desde o principio, não nos pertencem. Temos que executá-la sempre. Aí então, seremos felizes. Conforme Aristóteles, amizade que se busca pelo prazer deve ter um limite, assim como para o tempero na comida, apenas certa quantia basta. Como também para as amizades que visam à utilidade, pois ter que retribuir serviços em excesso não é bom. E não ter tempo de vida o suficiente para tal não é característica do homem digno de felicidade. Na amizade nobre, dos bons amigos, seu numero é fixado pela convivência. Quanto mais amigos com os quais conseguirmos conviver, melhor é. Pois, segundo Aristóteles, o convívio é a principal característica da amizade e não conseguiremos conviver devidamente com um número muito grande de amigos. Aristóteles conclui que; a amizade é mais nobre quando estamos na riqueza, pois, aí vemos e ajudamos a quem amamos. A amizade se faz mais necessária na dificuldade, onde os amigos nos ajudam a superar as dificuldades e a prosperar.
ÉTICA A NICÔMACO. LIVRO X (PP. 216 A 215)
PRAZER E A VIRTUDE
Em seu último livro, Aristóteles analisa o prazer. Diz Aristóteles que; o prazer é o sentimento que guia os jovens. Comprazer–se das coisas apropriadas e desprezar as más tem fundamental importância na formação do caráter.
Afirma Aristóteles que Eudoxo acreditava que o prazer é um bem, pois todos os animais buscam a ele. Segundo ele, o prazer quando buscado em razão de um outro bem (como a justiça), torna–se mais digno ainda, confirmando a idéia de que o bem só pode ser acrescido pelo bem. Considera-se ainda, que o prazer é indeterminado, pois, admite-se uma graduação, e o bem a que procuramos não, ele é determinado. O prazer acompanha a “vida ativa” e, por isso, não o sentimos continuamente. Algumas coisas nos são prazerosas quando novidades, e nem tanto quando deixam de ser. Isso se dá por causa da estimulação espiritual. De início, prestamos mais atenção a algo e depois, com nossa atividade menos intensa, já não mais prestamos tanto como antes.
O Prazer complementa as atividades tornando a vida completa, estando os dois (prazer e vida) intimamente ligados, eles difere em várias espécies, por ocorrer sua divisão de acordo com a atividade que este complementa e intensifica. E cada atividade que é realizada com prazer é assim feita de uma maneira melhor, sendo assim alguém que tenha prazer em estudar geometria fará mais descobertas e entendera melhor o assunto por ter nele afinidade e prazer e quando nos comprazemos demais em uma determinada atividade nos dedicamos demasiadamente a ela e não servimos a mais nenhuma outra. Analogamente evitamos fazer aquilo que nos é penoso. Estes conceitos sobre o que é prazeroso e o que é penoso variam de pessoa para pessoa, pois o que é quente para um homem fraco pode não o ser para um robusto.
O homem para ser feliz precisa também de bens exteriores, pois nossa natureza não basta a si mesma, embora estes itens não devam ser necessariamente, muitos ou grandes, mas sim como Sólon os colocou, dizendo que o homem deve ser moderadamente provido de bens exteriores. Diz o autor que, alguns pensam que; por natureza nos tornamos bons. Outros acreditam que é pelo hábito, e outro pelo ensino. Mas, quanto a natureza, não depende de nós, ela se dá em decorrência da vontade divina, e pelo ensino. Alguém que vai aprender deve estar preparado para tal, tornando–se capaz de gostar ou sentir aversão de maneira correta através do hábito.
Para Aristóteles, fazer com que as pessoas ajam da maneira correta desde a infância é uma tarefa árdua. Sendo assim, devem existir leis definindo como deve ser educação dos jovens. Leis que devem vigorar também para os adultos. Pois, a maioria das pessoas age certo mais por medo do castigo do que pelo gosto à nobreza. Somente quando o homem tem um raciocínio que vise a honra o legislador deve agir de maneira diferente, deixando o poder coercitivo, o que raramente pode ocorrer. Pois, segundo o pensador, a maioria das pessoas não pensa assim. Portanto, o legislador deve continuar com este papel importante para que essas coisas sejam práticas na vida do homem, aí veremos qual é a melhor constituição, como deve ser estruturada cada uma delas, e quais as leis e costumes que convém a uma constituição utilizar para ser a melhor possível.
Conclusão:
Ao iniciar a leitura deste livro transpareceu-me ser um livro cansativo, chato, de difícil leitura. Mas estava enganado, o livro me surpreendeu.
Surpreendeu-me mais o fato dos escritos serem tão antigos, de uma era totalmente diferente da nossa, porem tão atual em suas pontuações e aplicações. Ética ao seu filho Nicômaco, mas não somente ele, mas também à nossa sociedade de modo geral que precisa de parâmetros como estes de ética para que o mundo seja um pouco melhor.
Parabéns pela escolha do livro, e, obrigado!
sábado, 4 de abril de 2009
ANÁLISE DO LIVRO "O CONFORTO DO CONSERVADORISMO"
O CONFORTO DO CONSERVADORISMO
J. I. Packer
Parker explora neste capítulo 12 inserido no livro Religião de Poder, algo magnifico para o conhecimento da igreja. Ele trabalha aqui o que vem a ser o verdadeiro tradicionalismo. Quantos são os evangélicos que chamam a si mesmo de conservadores e não conhecem sequer o termo. O pensamento de Parker extrai com fidelidade o que seja o conservadorismo ou tradicionalismo.
Fica bem definido nesta introdução qual é o objetivo de J. I Packer. O objetivo deste capítulo é explorar formas pelas quais esse tipo de tradicionalismo (ou conservadorismo) pode apagar o Espírito Santo e causar paralisia e impotência na igreja. “Tradição e Tirania” é o título que eu teria proposto se me pedissem. Mas “Conforto do Conservadorismo” foi o título que me entregaram numa bandeja, e eu tiro o chapéu para a pessoa que o formulou; sua ambivalência de cara inescrutável capta mais efetivamente os elementos do problema.
Packer se sente desafiado a expor a coisa toda.
CONFORTO
Inicia então com a primeira palavra “conforto”, afirmando: (e isso não é uma piada). Dois tipos de conforto é apresentado por Paker neste capitulo. A palavra é tanto substantivo quanto verbo, O verbo, que é primário, vem do latim confortare, significando “tornar mais forte” no sentido de transmitir energia e decisão a alguém fim de que permaneça firme e mostre empreendimento sob pressão. A Bíblia geralmente traduz conforto com palavras que carregam o sentido de revigoração e renovação de forças. Podemos chamar esse tom de conforto cordial: é o tom número um.
Na linguagem comum de hoje, conforto sugere a idéia de prover apoio que deixe a pessoa descansada e fisicamente relaxada, ou expressa simpatia que alivia a aflição e faz que as pessoas se sintam mentalmente melhores. Esse tom podemos chamar de conforto de almofada: a curto e, em algumas vezes, longo lrazo também, ele irrita em vez de revigorar— esse é o tom dois.
CONSERVADORISMO
Agora, tome conservadorisno. Uma palavra relativamente moderna, com foco sociopolítico, conservadorismo também tem dois tons ou significados, cada um determinado pelo seu uso. O autor descreve também o tradicionalismo desta mesma forma, o conservadorismo criativo, e o conservadorismo carnal. O primeiro é inteligente, é arrojado, inovador e até revolucionário, é a decisão heróica de preservar algo visto na herança cultural como de real valor: agarrar-se a tal valor e defendê-lo haja o que houver, e chamar aos da comunidade que estão se desviando ou já se desviaram dele e podem na verdade, solapá-lo. Tal conservadorismo apela ao uso responsável da inteligência e dojulgamentõ crítico assim como à corageni de nadam; quando necessário, contra a maré cultural a fim de salvaguardar o que é certo e precioso. Esse tipo de conservadorismo — conservadorismo criativo, como me aventuro a chamar — talvez se prove ser a opção mais radical, realista, intel igente, ousada e estimulante que o mercado de idéias tem a oferecer.Mas mesmo assim, sempre tentando, se manter dentro dos princípios teológicos já experimentados no passado e expondo idéias com extremo cuidado.
O outro tipo de conservadorismo, entretanto, é cego, obstinado, uma aderência turrona ao que é velho e convencional só porque é velho e convenciona!, uma reação mental de ajoelhar-se expressando nada mais respeitável ou responsável do que o preconceito que se recusa a examinar. Jesus observou que ninguém, depois de beber vinho velho, deseja o novo, “porque diz: O vinho velho é excelente” (Lc 5.39). Ele estava expondo a psicologia desse tipo de conservadorismo, a saber, um desejo e de sentir-se bem sendo acalmado e massageado por um fluxo constante de coisas familiares. Esse é o conservadorismo tom dois: uma síndrome nostálgica que esconde a cabeça com respeito ao futuro e busca somente agarrar-se ao passado. Rotulo isso de “conservadorismo camal”,
Packer afirma que o primeiro é algumas vezes tomado pelo segundo, e o segundo algumas vezes engana a si mesmo pensando ser o primeiro.
O CONFORTO DO CONSERVADORISMO
Packer nos convida agora a refletir no seguinte par de fatos: (1) que esse irmobilismo no olhar para trás, quer exigido pelos líderes ou pela vontade dos próprios seguidores, ou ambos, pode em si mesma fazer que as pessoas se sintam bem, seguras e sábias; (2) que esses sentimentos podem de volta, dispor as pessoas a se juntar a fim de impor o mesmo irmobilismo sobre outros, na crença de que tal ação preste um verdadeiro serviço aos seus recipientes. Cita o exemplo de que o suicídio em massa, emJonestown, na década de 1970, foi produto de uma forma extremada desse tipo de conservadorismo religioso que ele acabou de descrever.
A NATUREZA DA TRADIÇÃO CRISTÃ
O conservadorismo criativo utiliza-se da tradição, não como autoridade final ou absoluta, mas como recurso importante colocado à nossa disposição pela providência de Deus, afim de nos ajudar a entender o que a Escritura está dizendo sobre quem é Deus, quem somos nós, o que é o mundo ao nosso redor, e o que fomos chamados para fazer aqui e agora.
Packer utiliza novamente o termo tradicionalismo dizendo o seguinte. É outra palavra de dois tons, como no próprio vocábulo tradição. Na igreja, como no mundo, existem boas e más tradições, como também existe uma tradição que é cega e cegadora e outra, que é sábia e esclarecedora, e precisámos saber discernir entre as duas. Os principais pontos desse relato são os seguintes:
A tradíção carateriza as comunidades Ninguém pode dizer-se livre de tradições. Na verdade, um modo certo de ser engolido pelo tradicionlismo é achar-se imune a ele. A maior ameaça do tradicionalismo nem sempre vem na forma de papas e cerimônias extrabiblicas; na igreja, como em outras comunidades, a tradição é melhor definida primeiramente como processo de passar adiante. Se você acha que os evangélicos estão imunes a isso, pense de novo. Desenvolvemos nosso próprio linguajar (“evangeliquês” como se diz), estilos musicais, livros e fitas favoritos e até mesmo criamos tradições especiais sobre a forma de transmitir a mensagem cristã. A questão não é se temos tradições mas se nossas tradições estão em conflito com o único padrão absoluto nessas questões: as Escrituras Sagradas.
As tradições se iniciaram como atos Contemporâneos O que hoje é tradição nas igrejas começou com atos contemporaneos de exegese, exposição e aplicação das verdades bíblica, e deve ser entendido como tal. A tradição deve ser vista como a igreja de ontem dando à igreja de hoje uma direção em questões de fé e comportamento, direção oferecida como sendo sábia e baseada na Bíblia. Dentro dessa abordagem, e com base na percepção comum de que tanto o Espírito de Deus como também o pecado humano estão Sempre trabalhando dentro da igreja, espera-se que as tradições cristãs sejam parcialmente certas e parcialmente erradas. Porém, surgem diferenças específicas com respeito à autoridade dessas tradições.
As igrejas Católica Romana e Ortodoxa, por um lado, dizem que certas partes da tradição geral são guias infalíveis de fé e vida. O Protestantismo tradicional, por outro lado, conquanto afirme a infalibilidade da Escritura como palavra inerrante de Deus para nossa instrução, nega que qualquer parte da tradição de exposição bíblica da igreja seja infalível. Aqui, o princípio é o de que a Escritura infalível, e não a supostamente infalível tradição, interpreta a Escritura infalivel.
O autor Paker também afirma que os cristãos se beneficiam e são vítimas da tradição. Todos os cristãos são ao mesmo tempo beneficiados e vítimas da tradição — beneficiados pela recepção de verdades edificantes e sabedoria da fidelidade de Deus vistas nas gerações passadas; vítimas que agora consideram comuns coisas que precisam ser questionadas, tratando como absolutos divinos modelos de crença e costumes que deveriam ser vistos como meramente humanos, provisórios e relativos. Assim, o apóstolo Paulo aconselha: “Provai todas as coisas. Retende o que é bom” (1 Ts 5.21).
O que temos de fazer é reconhecer que somos, muito mais do que reconhecemos, frágeis filhos da tradição, boa ou má, e precisamos aprender a questionar, à luz das Escrituras, aquilo que até aqui aceitamos sem perguntas. Examinar todas as coisas pela Escritura, enquanto retemos o que é bom, conforme Paulo ordenou, é de fato o trabalho da vida e hábito vital que devemos seguir.
O lema da Reforma, ecclesia refomata semper reformando (igreja reformada sempre reformando) expressa a consciência desse fato. Assim como a batalha contínua da igreja por inaliter a verdade de Deus envolve metodologia e ideologia, ela envolve também uma luta de tradições em guerra, e jamais acaba deste lado do céu.
OS BENEFÍCIOS DA TRADIÇÃO CRISTÃ
Uma resposta completa a tal negativismo não pode ser feita aqui, mas vale a pena especificar, embora brevemente, quatro benefícios que o conhecimento da tradição podem proporcionar.
Raízes. Primeiro, ao conhecer a tradição o cristão descobre suas raízes. Obtemos visão, inspiração e a satisfação de identidade ao descobrir as origens e apreciar a família da qual vienis. O efeito é semelhante quando se sabe algo dos alvos e das realizações que distinguem a família de Deus sobre a terra por quase dois milênios.
Realismo. Segundo. ao se conhecer a tradição o cristão obtém um senso de realidade. Conhecimento do passado oferece uma vantagem para a avaliação do presente e liberta a pessoa de um aprisionamento, de outra fomia inexpugnável, à cultura e mentalidade de nossa própria era.
Recursos. Terceiro, ao conhecer a tradição o crente adquire recursos. Anda com os gigantes e ganha mais profunda sabedoria do passado do que nossos dias atuais podem oferecer. Nenhuma época demonstra insight igual para com todas as verdades espirituais e todas as facetas da santidade, mas quem examina a tradição encontra aberta diante de si a sabedoria de todas as épocas.
Lembretes. Quatro, ao conhecer a tradição, o cristão recebe lembretes históricos. No Antigo Testamento Deus muitas vezes diagnostica os fracasso de seu povoem viver conforme o compromisso da aliança, como devido ao esquecimento da bondade e severidade de seus atos no passado, e lembretes semelhantes muitas vezes são necessários na comunidade cristã.
O ABUSO DA TRADIÇÃO CRISTÃ
Packer afirma que temos aqui um diagnóstico do que parece estar errado. É propositadamente colocado em termos formais e estruturais ao invés de específicos e pessoais. Meu interesse é no tamanho e formato da carapuça, e não em quem ela cabe ou se alguém a está usando no momento. Deixo com os leitores que julguem por si mesmos se o conservadorismo carnal está crescendo nos seus próprios quintais; afinal de contas, essa é sua preocupação, não minha.
Num nível mais profundo, existe a mentalidade da palavra mágica, que insiste que verdades reveladas só podem ser afirmadas através de vocábulos específicos. Lógicos e teólogos sabem que não existe uma única fórmula para expressar determinada verdade, desde que se entenda o que se diz. Isso pode ser ótimo em seu lugar, mas permanece o fato de que qualquer coisa que for compreendida pode ser expressa em mais do que uma forma, e se você não consegue exprimir sem usar uma determinada palavra ou fórmula, é prova que realmente não entende o conceito. Nas discussões recentes sobre inerrância da Biblia, por exemplo, parece que algumas pessoas não entendiam que inerrância possa ser afirmada sem que se empregue a palavra mágica para isso, e que outros que criam na plena verdade e confiabilidade da Escritura talvez escolham evitar a palavra por suas associações infelizes. Não havia dúvida de qual grupo entendia melhor o que é inerrância! A mentalidade de palavras mágicas chavões é sintoma do conservadorismo carnal, assim como a rejeição de cara de èstilo culturais e coniportadflebtais em transição entre o povo cristão.
O conservadorismno carnal pode surgir e surge logo que um grupo Cristão começa a valorizar alguma coisa em sua tradição como o ideal de Deus, tratando sua própria visão aquilo como essencial para o testemunho e fidelidade ao Senhor. Podemos entender, sabendo como certos padrões determinados de vida na igreja dão um senso de estabilidade às pessoas mais antigas, que sentem que nosso mundo em rápidas mudanças os está deixando para trás. Ao mesmo tempo, devemos nos entristecer que eles procurem sua segurança nas estruturas imutáveis da igreja em vez de no relacionamento imutável com Deus através de Cristo.
Já começamos a ver que o conservadorismo carnal é uma misturança confusa. Há uma indisposição de ver removidos os marcos de nosso terreno, medo de perder algo valioso, lealdade confusa mas profundamente sentida para com rotinas não questionadas vistas como benéficas. O conservadorismo carnal é uma espécie irreligiosa de piedade por demais difundida, e é extremamente debilitador.
Devemos notar que, para os líderes, o contexto de conservadorismo carnal cria tentações especiais, pois dá-lhes um papel de tradicionalista que coloca em suas mãos grande poder. Sabemos que pastores, como um corpo, amam o poder, e sabemos como o desejo de controle total entra nas decisões dos que não são pastores a fim de formar seus próprios “ministérios” independentes, nos quais não precisam responder a nenhuma autoridade. As possibilidades de abuso de poder quando nos encontramos assim, no pináculo do venerado, são enormes, e não devemos nos surpreender quando ouvimos dizer de tradicionalistas dessa espécie, que se vêem como acima da lei e dos outros seres morais.
O CONSERVADORISMO CRIATIVO E A TRADIÇÃO CRISTÃ
Packer agora parte para aprsentar o outro lado, ele afirma: É um alívio sair do diagnóstico para a cura, e isso eu faço com imenso prazer. A cura para o conservadorismno carnal é o conservadorismo criativo. O conservadorismo criativo utiliza-se da tradição, não como autoridade final ou absoluta, mas como recurso importante colocado à nossa disposição pela providência de Deus, a fim de nos ajudar a entender o que a Escritura está nos dizendo sobre quem é Deus, quem somos nós, o que é o mundo ao nosso redor, e o que fomos chamados para fazer aqui e agora. A maioria das igrejas evangélicas atuais necessita com urgência de educação nessa herança, tendo como base que a consciência é cativa da Palavra de Deus. Só podemos esperar que se torne questão de suma importância na próxima geração.
O que a busca do conservadorismo criativo requer de nós? Pelo menos três coisas. A primeira é honestidade na auto-crítica. Dizem que Sócrates declarou que a vida não examinada não vale a pena viver, e isso se aplica tanto à vida mental como à vida moral, para cristãos tanto quanto para não crentes. A segunda coisa que se requer é humildade no juízo particular. Muitas vezes pessoas julgam erroneamente que a Refoma tenha ensinado o direito de juízo particular da Escritura em termos do crente poder discordar da igreja, da Bíblia ou de qualquer autoridade externa, se o coração o mover a isso. Na verdade, os reformadores ensinaram o dever do julgamento particular, no sentido que nenhum adulto pode tomar sua fé de segunda mão, mas deverá se submeter à disciplina do exame das Escrituras pala verificar se as coisas são mesmo como se afirmam. O terceiro requisito é integridade na ação moral. O padrão de integridade cristã é a Bíblia, não o que a sabedoria humana legisla. Os evangélicos frequentemente são advertidos contra a pressão do mundo incrédulo, mas existe o perigo mais sutil de uma espécie negativa de pressão dos pares cristãos, conhecido por nós e por muitos que deixaram suas raízes evangélicas, como “legalismo”.
Para que as igrejas saiam do conforto falso do conservadorismo carnal no qual tantos evangélicos estão atualmente presos, para a força verdadeira do conservadorismo criativo, seria necessário uma verdadeira renovação da fé reformada, berço do cristianismo evangélico. Se vemos tal renovação, as declarações espúrias de poder serão vistas como realmente são, e a Palavra de Deus governará para a glória do Deus cuja palavra ela é.
“Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas”(Ap 2.7, 11, 17, 29; 3.6, 3,22).
Conclusão:
Ao fazer o resumo deste capítulo “O Conforto do Conservadorismo” fica bem claro que existem dois tipos de conforto cordiais no qual a Escritura traduz o conforto com palavras, com o objetivo de fortalecer, revigorar. E o segundo conforto, o conforto almofada, que faz com que as pessoas se sintam melhores, porém ele enfraquece e irrita em fez de fortalecer. O autor descreve também o tradicionalismo desta mesma forma, o conservadorismo criativo, e o conservadorismo carnal. O primeiro é inteligente, é a decisão heróica de preservara alguma coisa, inovador e até estimulante e o segundo é cego, obstinado, mesmice, irracional e busca somente agarrar-se ao passado. O primeiro é digno de honra e o segundo é patético.
A falsa compreensão do que é tradicional leva o crente a acomodar na fé cristã, cair no erro e entender como ensino bíblico como tarefa dele defender a fé que uma vez ele compreende como verdade absoluta
Como Packer observou para que as igrejas saiam do conforto falso do conservadorismo carnal no qual tantos evangélicos estão atualmente presos, para a força verdadeira do conservadorismo criativo, precisamos aplicar o ensino bíblico: “Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas”.
J. I. Packer
Parker explora neste capítulo 12 inserido no livro Religião de Poder, algo magnifico para o conhecimento da igreja. Ele trabalha aqui o que vem a ser o verdadeiro tradicionalismo. Quantos são os evangélicos que chamam a si mesmo de conservadores e não conhecem sequer o termo. O pensamento de Parker extrai com fidelidade o que seja o conservadorismo ou tradicionalismo.
Fica bem definido nesta introdução qual é o objetivo de J. I Packer. O objetivo deste capítulo é explorar formas pelas quais esse tipo de tradicionalismo (ou conservadorismo) pode apagar o Espírito Santo e causar paralisia e impotência na igreja. “Tradição e Tirania” é o título que eu teria proposto se me pedissem. Mas “Conforto do Conservadorismo” foi o título que me entregaram numa bandeja, e eu tiro o chapéu para a pessoa que o formulou; sua ambivalência de cara inescrutável capta mais efetivamente os elementos do problema.
Packer se sente desafiado a expor a coisa toda.
CONFORTO
Inicia então com a primeira palavra “conforto”, afirmando: (e isso não é uma piada). Dois tipos de conforto é apresentado por Paker neste capitulo. A palavra é tanto substantivo quanto verbo, O verbo, que é primário, vem do latim confortare, significando “tornar mais forte” no sentido de transmitir energia e decisão a alguém fim de que permaneça firme e mostre empreendimento sob pressão. A Bíblia geralmente traduz conforto com palavras que carregam o sentido de revigoração e renovação de forças. Podemos chamar esse tom de conforto cordial: é o tom número um.
Na linguagem comum de hoje, conforto sugere a idéia de prover apoio que deixe a pessoa descansada e fisicamente relaxada, ou expressa simpatia que alivia a aflição e faz que as pessoas se sintam mentalmente melhores. Esse tom podemos chamar de conforto de almofada: a curto e, em algumas vezes, longo lrazo também, ele irrita em vez de revigorar— esse é o tom dois.
CONSERVADORISMO
Agora, tome conservadorisno. Uma palavra relativamente moderna, com foco sociopolítico, conservadorismo também tem dois tons ou significados, cada um determinado pelo seu uso. O autor descreve também o tradicionalismo desta mesma forma, o conservadorismo criativo, e o conservadorismo carnal. O primeiro é inteligente, é arrojado, inovador e até revolucionário, é a decisão heróica de preservar algo visto na herança cultural como de real valor: agarrar-se a tal valor e defendê-lo haja o que houver, e chamar aos da comunidade que estão se desviando ou já se desviaram dele e podem na verdade, solapá-lo. Tal conservadorismo apela ao uso responsável da inteligência e dojulgamentõ crítico assim como à corageni de nadam; quando necessário, contra a maré cultural a fim de salvaguardar o que é certo e precioso. Esse tipo de conservadorismo — conservadorismo criativo, como me aventuro a chamar — talvez se prove ser a opção mais radical, realista, intel igente, ousada e estimulante que o mercado de idéias tem a oferecer.Mas mesmo assim, sempre tentando, se manter dentro dos princípios teológicos já experimentados no passado e expondo idéias com extremo cuidado.
O outro tipo de conservadorismo, entretanto, é cego, obstinado, uma aderência turrona ao que é velho e convencional só porque é velho e convenciona!, uma reação mental de ajoelhar-se expressando nada mais respeitável ou responsável do que o preconceito que se recusa a examinar. Jesus observou que ninguém, depois de beber vinho velho, deseja o novo, “porque diz: O vinho velho é excelente” (Lc 5.39). Ele estava expondo a psicologia desse tipo de conservadorismo, a saber, um desejo e de sentir-se bem sendo acalmado e massageado por um fluxo constante de coisas familiares. Esse é o conservadorismo tom dois: uma síndrome nostálgica que esconde a cabeça com respeito ao futuro e busca somente agarrar-se ao passado. Rotulo isso de “conservadorismo camal”,
Packer afirma que o primeiro é algumas vezes tomado pelo segundo, e o segundo algumas vezes engana a si mesmo pensando ser o primeiro.
O CONFORTO DO CONSERVADORISMO
Packer nos convida agora a refletir no seguinte par de fatos: (1) que esse irmobilismo no olhar para trás, quer exigido pelos líderes ou pela vontade dos próprios seguidores, ou ambos, pode em si mesma fazer que as pessoas se sintam bem, seguras e sábias; (2) que esses sentimentos podem de volta, dispor as pessoas a se juntar a fim de impor o mesmo irmobilismo sobre outros, na crença de que tal ação preste um verdadeiro serviço aos seus recipientes. Cita o exemplo de que o suicídio em massa, emJonestown, na década de 1970, foi produto de uma forma extremada desse tipo de conservadorismo religioso que ele acabou de descrever.
A NATUREZA DA TRADIÇÃO CRISTÃ
O conservadorismo criativo utiliza-se da tradição, não como autoridade final ou absoluta, mas como recurso importante colocado à nossa disposição pela providência de Deus, afim de nos ajudar a entender o que a Escritura está dizendo sobre quem é Deus, quem somos nós, o que é o mundo ao nosso redor, e o que fomos chamados para fazer aqui e agora.
Packer utiliza novamente o termo tradicionalismo dizendo o seguinte. É outra palavra de dois tons, como no próprio vocábulo tradição. Na igreja, como no mundo, existem boas e más tradições, como também existe uma tradição que é cega e cegadora e outra, que é sábia e esclarecedora, e precisámos saber discernir entre as duas. Os principais pontos desse relato são os seguintes:
A tradíção carateriza as comunidades Ninguém pode dizer-se livre de tradições. Na verdade, um modo certo de ser engolido pelo tradicionlismo é achar-se imune a ele. A maior ameaça do tradicionalismo nem sempre vem na forma de papas e cerimônias extrabiblicas; na igreja, como em outras comunidades, a tradição é melhor definida primeiramente como processo de passar adiante. Se você acha que os evangélicos estão imunes a isso, pense de novo. Desenvolvemos nosso próprio linguajar (“evangeliquês” como se diz), estilos musicais, livros e fitas favoritos e até mesmo criamos tradições especiais sobre a forma de transmitir a mensagem cristã. A questão não é se temos tradições mas se nossas tradições estão em conflito com o único padrão absoluto nessas questões: as Escrituras Sagradas.
As tradições se iniciaram como atos Contemporâneos O que hoje é tradição nas igrejas começou com atos contemporaneos de exegese, exposição e aplicação das verdades bíblica, e deve ser entendido como tal. A tradição deve ser vista como a igreja de ontem dando à igreja de hoje uma direção em questões de fé e comportamento, direção oferecida como sendo sábia e baseada na Bíblia. Dentro dessa abordagem, e com base na percepção comum de que tanto o Espírito de Deus como também o pecado humano estão Sempre trabalhando dentro da igreja, espera-se que as tradições cristãs sejam parcialmente certas e parcialmente erradas. Porém, surgem diferenças específicas com respeito à autoridade dessas tradições.
As igrejas Católica Romana e Ortodoxa, por um lado, dizem que certas partes da tradição geral são guias infalíveis de fé e vida. O Protestantismo tradicional, por outro lado, conquanto afirme a infalibilidade da Escritura como palavra inerrante de Deus para nossa instrução, nega que qualquer parte da tradição de exposição bíblica da igreja seja infalível. Aqui, o princípio é o de que a Escritura infalível, e não a supostamente infalível tradição, interpreta a Escritura infalivel.
O autor Paker também afirma que os cristãos se beneficiam e são vítimas da tradição. Todos os cristãos são ao mesmo tempo beneficiados e vítimas da tradição — beneficiados pela recepção de verdades edificantes e sabedoria da fidelidade de Deus vistas nas gerações passadas; vítimas que agora consideram comuns coisas que precisam ser questionadas, tratando como absolutos divinos modelos de crença e costumes que deveriam ser vistos como meramente humanos, provisórios e relativos. Assim, o apóstolo Paulo aconselha: “Provai todas as coisas. Retende o que é bom” (1 Ts 5.21).
O que temos de fazer é reconhecer que somos, muito mais do que reconhecemos, frágeis filhos da tradição, boa ou má, e precisamos aprender a questionar, à luz das Escrituras, aquilo que até aqui aceitamos sem perguntas. Examinar todas as coisas pela Escritura, enquanto retemos o que é bom, conforme Paulo ordenou, é de fato o trabalho da vida e hábito vital que devemos seguir.
O lema da Reforma, ecclesia refomata semper reformando (igreja reformada sempre reformando) expressa a consciência desse fato. Assim como a batalha contínua da igreja por inaliter a verdade de Deus envolve metodologia e ideologia, ela envolve também uma luta de tradições em guerra, e jamais acaba deste lado do céu.
OS BENEFÍCIOS DA TRADIÇÃO CRISTÃ
Uma resposta completa a tal negativismo não pode ser feita aqui, mas vale a pena especificar, embora brevemente, quatro benefícios que o conhecimento da tradição podem proporcionar.
Raízes. Primeiro, ao conhecer a tradição o cristão descobre suas raízes. Obtemos visão, inspiração e a satisfação de identidade ao descobrir as origens e apreciar a família da qual vienis. O efeito é semelhante quando se sabe algo dos alvos e das realizações que distinguem a família de Deus sobre a terra por quase dois milênios.
Realismo. Segundo. ao se conhecer a tradição o cristão obtém um senso de realidade. Conhecimento do passado oferece uma vantagem para a avaliação do presente e liberta a pessoa de um aprisionamento, de outra fomia inexpugnável, à cultura e mentalidade de nossa própria era.
Recursos. Terceiro, ao conhecer a tradição o crente adquire recursos. Anda com os gigantes e ganha mais profunda sabedoria do passado do que nossos dias atuais podem oferecer. Nenhuma época demonstra insight igual para com todas as verdades espirituais e todas as facetas da santidade, mas quem examina a tradição encontra aberta diante de si a sabedoria de todas as épocas.
Lembretes. Quatro, ao conhecer a tradição, o cristão recebe lembretes históricos. No Antigo Testamento Deus muitas vezes diagnostica os fracasso de seu povoem viver conforme o compromisso da aliança, como devido ao esquecimento da bondade e severidade de seus atos no passado, e lembretes semelhantes muitas vezes são necessários na comunidade cristã.
O ABUSO DA TRADIÇÃO CRISTÃ
Packer afirma que temos aqui um diagnóstico do que parece estar errado. É propositadamente colocado em termos formais e estruturais ao invés de específicos e pessoais. Meu interesse é no tamanho e formato da carapuça, e não em quem ela cabe ou se alguém a está usando no momento. Deixo com os leitores que julguem por si mesmos se o conservadorismo carnal está crescendo nos seus próprios quintais; afinal de contas, essa é sua preocupação, não minha.
Num nível mais profundo, existe a mentalidade da palavra mágica, que insiste que verdades reveladas só podem ser afirmadas através de vocábulos específicos. Lógicos e teólogos sabem que não existe uma única fórmula para expressar determinada verdade, desde que se entenda o que se diz. Isso pode ser ótimo em seu lugar, mas permanece o fato de que qualquer coisa que for compreendida pode ser expressa em mais do que uma forma, e se você não consegue exprimir sem usar uma determinada palavra ou fórmula, é prova que realmente não entende o conceito. Nas discussões recentes sobre inerrância da Biblia, por exemplo, parece que algumas pessoas não entendiam que inerrância possa ser afirmada sem que se empregue a palavra mágica para isso, e que outros que criam na plena verdade e confiabilidade da Escritura talvez escolham evitar a palavra por suas associações infelizes. Não havia dúvida de qual grupo entendia melhor o que é inerrância! A mentalidade de palavras mágicas chavões é sintoma do conservadorismo carnal, assim como a rejeição de cara de èstilo culturais e coniportadflebtais em transição entre o povo cristão.
O conservadorismno carnal pode surgir e surge logo que um grupo Cristão começa a valorizar alguma coisa em sua tradição como o ideal de Deus, tratando sua própria visão aquilo como essencial para o testemunho e fidelidade ao Senhor. Podemos entender, sabendo como certos padrões determinados de vida na igreja dão um senso de estabilidade às pessoas mais antigas, que sentem que nosso mundo em rápidas mudanças os está deixando para trás. Ao mesmo tempo, devemos nos entristecer que eles procurem sua segurança nas estruturas imutáveis da igreja em vez de no relacionamento imutável com Deus através de Cristo.
Já começamos a ver que o conservadorismo carnal é uma misturança confusa. Há uma indisposição de ver removidos os marcos de nosso terreno, medo de perder algo valioso, lealdade confusa mas profundamente sentida para com rotinas não questionadas vistas como benéficas. O conservadorismo carnal é uma espécie irreligiosa de piedade por demais difundida, e é extremamente debilitador.
Devemos notar que, para os líderes, o contexto de conservadorismo carnal cria tentações especiais, pois dá-lhes um papel de tradicionalista que coloca em suas mãos grande poder. Sabemos que pastores, como um corpo, amam o poder, e sabemos como o desejo de controle total entra nas decisões dos que não são pastores a fim de formar seus próprios “ministérios” independentes, nos quais não precisam responder a nenhuma autoridade. As possibilidades de abuso de poder quando nos encontramos assim, no pináculo do venerado, são enormes, e não devemos nos surpreender quando ouvimos dizer de tradicionalistas dessa espécie, que se vêem como acima da lei e dos outros seres morais.
O CONSERVADORISMO CRIATIVO E A TRADIÇÃO CRISTÃ
Packer agora parte para aprsentar o outro lado, ele afirma: É um alívio sair do diagnóstico para a cura, e isso eu faço com imenso prazer. A cura para o conservadorismno carnal é o conservadorismo criativo. O conservadorismo criativo utiliza-se da tradição, não como autoridade final ou absoluta, mas como recurso importante colocado à nossa disposição pela providência de Deus, a fim de nos ajudar a entender o que a Escritura está nos dizendo sobre quem é Deus, quem somos nós, o que é o mundo ao nosso redor, e o que fomos chamados para fazer aqui e agora. A maioria das igrejas evangélicas atuais necessita com urgência de educação nessa herança, tendo como base que a consciência é cativa da Palavra de Deus. Só podemos esperar que se torne questão de suma importância na próxima geração.
O que a busca do conservadorismo criativo requer de nós? Pelo menos três coisas. A primeira é honestidade na auto-crítica. Dizem que Sócrates declarou que a vida não examinada não vale a pena viver, e isso se aplica tanto à vida mental como à vida moral, para cristãos tanto quanto para não crentes. A segunda coisa que se requer é humildade no juízo particular. Muitas vezes pessoas julgam erroneamente que a Refoma tenha ensinado o direito de juízo particular da Escritura em termos do crente poder discordar da igreja, da Bíblia ou de qualquer autoridade externa, se o coração o mover a isso. Na verdade, os reformadores ensinaram o dever do julgamento particular, no sentido que nenhum adulto pode tomar sua fé de segunda mão, mas deverá se submeter à disciplina do exame das Escrituras pala verificar se as coisas são mesmo como se afirmam. O terceiro requisito é integridade na ação moral. O padrão de integridade cristã é a Bíblia, não o que a sabedoria humana legisla. Os evangélicos frequentemente são advertidos contra a pressão do mundo incrédulo, mas existe o perigo mais sutil de uma espécie negativa de pressão dos pares cristãos, conhecido por nós e por muitos que deixaram suas raízes evangélicas, como “legalismo”.
Para que as igrejas saiam do conforto falso do conservadorismo carnal no qual tantos evangélicos estão atualmente presos, para a força verdadeira do conservadorismo criativo, seria necessário uma verdadeira renovação da fé reformada, berço do cristianismo evangélico. Se vemos tal renovação, as declarações espúrias de poder serão vistas como realmente são, e a Palavra de Deus governará para a glória do Deus cuja palavra ela é.
“Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas”(Ap 2.7, 11, 17, 29; 3.6, 3,22).
Conclusão:
Ao fazer o resumo deste capítulo “O Conforto do Conservadorismo” fica bem claro que existem dois tipos de conforto cordiais no qual a Escritura traduz o conforto com palavras, com o objetivo de fortalecer, revigorar. E o segundo conforto, o conforto almofada, que faz com que as pessoas se sintam melhores, porém ele enfraquece e irrita em fez de fortalecer. O autor descreve também o tradicionalismo desta mesma forma, o conservadorismo criativo, e o conservadorismo carnal. O primeiro é inteligente, é a decisão heróica de preservara alguma coisa, inovador e até estimulante e o segundo é cego, obstinado, mesmice, irracional e busca somente agarrar-se ao passado. O primeiro é digno de honra e o segundo é patético.
A falsa compreensão do que é tradicional leva o crente a acomodar na fé cristã, cair no erro e entender como ensino bíblico como tarefa dele defender a fé que uma vez ele compreende como verdade absoluta
Como Packer observou para que as igrejas saiam do conforto falso do conservadorismo carnal no qual tantos evangélicos estão atualmente presos, para a força verdadeira do conservadorismo criativo, precisamos aplicar o ensino bíblico: “Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas”.
Avaliação do Livro "Eu Creio no Pai, no Filho e no Espírito Santo"
Eu Creio no Pai, no Filho e no Espírito Santo
COSTA, Hermisten Maia Pereira Da. Eu Creio no Pai, no Filho e no Espírito Santo. São Paulo: Parákletos, 2002, 479 p.
O prefácio do livro feito pelo Rev. Alceu Vieira Cunha define a palavra credo como creio eu, referindo-se ao ato pelo qual o homem reconhece e confessa a realidade e o conteúdo da sua fé. Declara em seu prefácio a profundidade que é tratado o assunto pelo Rev. Hermisten, confirmado pela leitura deste livro. Todos os escritos encontrados especialmente na nossa língua mater, que já tive a oportunidade de ler não transmite a pesquisa e a maneira clara, simples e objetiva como o autor tratou a sua obra. Digna não apenas de uma leitura por todos, mui particularmente pelos presbiterianos, mas também a ser pensado em editá-la em séries para até mesmo ser ministrado em escola dominical e outros. A obra em apreço que é fruto de quase treze anos passados dos ensinos em sua igreja pastoreada sofreram modificações relevantes para melhor, pois além de ter dado origem a outros trabalhos, tratou o assunto símbolos de fé com muita eficiência. Iniciando em sua palavra explicativa expõe que este trabalho é um trabalho de três anos e um mês de exposição na EBD da igreja que pastoreava. O autor cumpre o que promete. A linguagem é simples, a aplicação prática torna possível qualquer crente lê-lo e vivenciá-lo.
Introdução – Símbolos de Fé na Historia – Introdução Geral.
Inicia o seu livro mostrando a importância que os símbolos de fé ocuparam na vida da igreja na Reforma Protestante do século XVI, afirmando que o uso de Catecismos e Confissões foi de grande valia para a educação dos crentes; partindo sempre do princípio da necessidade da fé explícita de que todos os cristãos devem conhecer sua fé, sabendo no que crêem e porque crêem.
Ao mostrar a origem dos símbolos afirma que O símbolo só tem valor porque aponta para a realidade simbolizada, e a realidade simbolizada carece daquele sinal que a referencia. O símbolo é um veículo de comunicação que contribui para romper as barreiras lingüísticas, permitindo a identificação sem o uso necessário de palavras, as quais por sua vez também são símbolos. A linguagem é sempre um elemento simbólico; a língua é uma espécie daquele gênero. O símbolo não pode ser confundido com o elemento simbolizado e, num primeiro instante, ele pode não ter nenhuma relação intrínseca com o que representa; em muitos casos, a relação estabelecida é apenas no nível de idéia, não do ser em si. Os símbolos são “imagens de coisas ausentes”. Por isso é que o “signum” (signo) é contrastado com a “res” (coisa) que é considerada em si e por si mesma. Após apresentar a definição de símbolo afirma que o mesmo tem poder de revelar ou encobrir. Assim o símbolo é um veículo de comunicação que contribui para romper as barreiras lingüísticas, permitindo a identificação sem o uso necessário de palavras, as quais por sua vez também são símbolos. A linguagem é sempre um elemento simbólico; a língua é uma espécie daquele gênero. O símbolo não pode ser confundido com o elemento simbolizado e, num primeiro instante, ele pode não ter nenhuma relação intrínseca com o que representa; em muitos casos, a relação estabelecida é apenas no nível de idéia, não do ser em si. Os símbolos são “imagens de coisas ausentes”. Por isso é que o “signum” (signo) é contrastado com a “res” (coisa) que é considerada em si e por si mesma. Assim, mudar um símbolo é mais do que mudar uma simples “marca”, é modificar uma concepção, uma perspectiva do mundo e da realidade; este ato envolve a memória e a imaginação, visto que mexe nas estruturas da lembrança de um fato ou no conjunto de fatos que deram origem àquele símbolo, e também no imaginário coletivo que o símbolo concentra e ao mesmo tempo germina: um símbolo tem uma conotação de memória e de esperança; ele marca no tempo o nosso compromisso com o passado e a nossa responsabilidade com o futuro, que temos de construir sob aquela “marca” que nos distingue e identifica. Mudar um símbolo assemelha-se a mudar as leis ou a Constituição.
Dr. Hermisten apresenta na seqüência os tipos de símbolos, a saber: 1) Símbolo Convencional - É aquele em que a relação entre o símbolo e o objeto simbolizado é convencionada, não havendo necessariamente nenhuma relação essencial entre eles; 2) Símbolo Acidental - O símbolo acidental é praticamente exclusividade de cada um, diferindo de pessoa para pessoa, sendo por isso difícil de ser transmitido. Ele representa, de forma subjetiva, aquilo que ocorre conosco; 3) Símbolo Universal - O símbolo universal é aquele em que há uma relação intrínseca entre o símbolo e aquilo que ele representa. O autor ao afirmar que a Bíblia está cheia de símbolos, afirma que a igreja pós apostólica sentiu-se a vontade para empregar figuras que expressam sua fé em Deus, citando como exemplo a palavra peixe em grego (Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador). Apresenta a origem dos credos e das confissões. A palavra “Credo” e derivado do latim “credo” que denota uma postura de “eu creio”, uma confiança continua em Deus. Na Bíblia encontramos diversas confissões que consistem expressões de fé que eram ensinadas. Serviam como ensino proposicional a respeito da fé cristã, ao mesmo tempo em que combatiam ênfases ou ensinamentos errados. Na liturgia conduzia o povo a declarar a sua fé na ocasião do batismo, santa ceia e no próprio culto. Com o passar do tempo os credos foram se tornando mais detalhados, para a compreensão das doutrinas bíblicas, bem como combater as heresias que surgiam marcadamente relacionadas à pessoa de Cristo. Neste período surgem três credos: 1) Credo Apostólico - O Credo dos Apóstolos tem sua origem no Credo Romano Antigo, elaborado no segundo século. O Credo Apostólico era usado na preparação dos catecúmenos. Professado durante o batismo, servindo também para a devoção privada dos cristãos; 2) Credo Atanasiano - A ênfase deste Credo é a defesa da Cristologia e da doutrina da Trindade conforme foram definidas nos Concílios de Nicéia (325), Constantinopla (381) e Calcedônia (451), refletindo visivelmente a teologia de Agostinho (354-430); 3) Credo Niceno-Constantinopolitano - O Credo Niceno primitivo foi elaborado no Primeiro Concílio Ecumênico de Nicéia (20/05/325), na Bitínia, no ano 325. O Concílio, depois de amplo debate, declarou a igualdade essencial entre o Pai e o Filho. Os ensinamentos de Ário foram condenados e ele foi deportado para o Ilírico; 4) Credo de Calcedônio - O Quarto Concílio Ecumênico foi realizado em Calcedônia, perto de Constantinopla (atual Istambul). Reunido de 8 a 31 de outubro de 451, contou com a presença de mais de 500 bispos e vários legados papais que, como de costume, o representavam. A sua declaração teológica foi rascunhada em 22 de outubro por urna comissão presidida por Anatólio de Constantinopla, encontrando a sua redação final, possivelmente, na 5a Sessão, na quinta-feira de 25 de outubro. Calcedônia rejeitou o Nestorianismno (duas pessoas e duas naturezas) e o Eutiquianismo. Os credos da reforma são as confissões de fé e catecismos que surgiram no período da reforma ou por inspiração do movimento, refletindo uma teologia semelhante. Rev. Hermisten declara que os séculos 4º e 5º foram para a elaboração dos credos, os séculos 16 e 17 foram para a confecção das confissões e catecismos, ficando evidente que neste período, as igrejas logo sentiram a necessidade de formalizar a sua fé. As confissões não forma feitas como um texto para a instrução na fé cristã, já que esta era a função dos catecismos. Em 1876 a Igreja Presbiteriana publicou em português a confissão de fé de Westminster constando também da “Epítome da Forma de governo e Disciplina da Igreja Presbiteriana”. Adotado pela Igreja Nacional como símbolos de Fé em 1888.
Quanto ao uso de catecismos e confissões reformados, o Rev. Hermisten deixa claro a importância deles como formulação doutrinária, e como foi entendido sempre pelos reformados, os credos têm seu limite. O credo é uma resposta do homem a Deus, sumariando os artigos essenciais da fé cristã. Os credos baseiam-se na palavra de Deus, porém não são a Palavra, nem jamais isso foi cogitado pelos seus reformuladores. Ao falar do valor e importância dos credos, Rev. Hermisten declara que a idéia de credo desagrada a muitas pessoas porque os mesmos pressupõem caminhos a serem seguidos, encaram-no como empobrecimento espiritual ou um amordaçamento do Espírito. Atesta a importância dos credos por algumas razões: 1) Facilita a confissão púbica de nossa fé; 2) Oferece-nos de forma abreviada o resultado de um processo cumulativo da história reunindo as melhores contribuições de diversos servos de Deus na compreensão da verdade; 3) É uma exigência natural da própria unidade da Igreja, que exige um acordo doutrinário; 4) Eles oferecem uma base sintetizada para o ensino das doutrinas bíblicas; 5) Preserva a doutrina bíblica das heresias surgidas no decorrer da história; 6) Permite distinguir as nossas Igrejas das demais; 7) serve como elemento regulador de ensino na Igreja, bem como de seu governo, disciplina e liturgia; 8) Serve como desafio para que continuemos nossa caminhada na preservação da doutrina e na aplicação das verdades bíblicas.
Capitulo I – A Inspiração e Inerrância das Escrituras.
Ao iniciar o estudo do Credo Apostólico, Dr. Hermisten o divide em proposições que estão visíveis no próprio Credo. 1) Deus pai; 2) Deus Filho: a História da redenção; 3) A Igreja e os Benefícios que Deus nos tem concedido. A Inspiração e Inerrância Bíblica são verdades fundamentais da fé cristã, das quais depende a nossa formulação teologia.
A convicção do autor é certa, o problema entre os cristãos do século XX está na aceitação teórica e prática da bíblia como palavra autoritativa, inerrante e infalível de Deus. Ao apresentar a necessidade das escrituras que dá resposta adequada às necessidades espirituais do homem, e que ela é o nosso deleite espiritual passa a discorrer sobre a inspiração definindo ao leitor o que ela não é e o que ela é. Ela é a influencia sobrenatural do Espírito Santo de Deus sobre os homens separados por ele mesmo, a fim de registrarem a forma inerrante e suficiente toda a vontade de Deus, constituindo este registro na única fonte e norma de todo conhecimento cristão. Ao apresentar o testemunho dos profetas, dos apóstolos, do Senhor Jesus Cristo e outros testemunhos, o autor deixa claro que a própria Bíblia assim declara a sua inspiração divina.
Capitulo 02 – A Fé Salvadora
A fé é fundamental para o inicio e progresso da ciência; é impossível haver ciência sem fé. É indispensável, essencial à vida humana, tanto que é muito comum encontrarmos pessoas consolando outras, em momentos de dificuldades, dizendo: “tenha fé”, “o importante é ter fé”. Afirma ainda o autor que a fé é também importante como elemento psicológico. Apesar desta introdução ao capítulo 02 o Dr. Hermisten, afirma que o capitulo visa se restringi-la no campo religioso, e inicia analisando os tipos de fé, destacando-as: 1) Fé Histórica ou Especulativa – É caracterizada pela crença intelectual na veracidade de um acontecimento tido como histórico. O fato de alguém crer na singularidade da Bíblia, na existência de Jesus; na veracidade histórica das narrativas do Pentateuco, por exemplo, não indica necessariamente que ele tenha uma fé divina, salvadora; 2) Fé Temporal – Decorrente da consciência da realidade das verdades religiosas. Num primeiro momento, ela manifesta frutos semelhantes aos da fé salvadora, mas é ineficaz e não permanece, falta-lhe raiz; 3) Fé Milagrosa – É caracterizada pela persuasão intelectual de que eu serei o instrumento ou o beneficio de um milagre, que é considerada pelo autor uma subdivisão de fé ativa que é a certeza de que Deus operará um milagre através de mim e fé passiva que é a certeza de que Deus operará um milagre em mim. Ela pode estar acompanhada da fé salvadora, porém não necessariamente; 4) Fé Salvadora – Esta é a genuína fé. Ela está enraizada no coração que foi regenerado por Deus, ela é obre de Deus e é direcionada para Deus, através de Cristo. Relembra o Rev. Hermisten, que não somos salvos pela fé, mas, sim por Cristo através da fé. Define a fé salvadora apresentando as suas características que se origina no próprio Deus, é direcionado para Deus e para a sua Palavra, apóia-se no poder e fidelidade de Deus e é resultado de nossa eleição eterna. Destaca por fim neste capitulo a necessidade, os efeitos e as implicações doutrinárias e práticas.
Capitulo 03 – A Paternidade de Deus
É comum a afirmação de que o deus do Antigo Testamento é um ”Deus Vingador” e o do Novo testamento é o “Deus Pai”, “Deus de Amor”. Tal distinção relembra Dr. Hermisten que não é benéfica porque prejudica a unicidade da Teologia Bíblica. Enfoca neste capitulo alguns aspectos da paternidade de Deus, e também alguns pontos relativos à nossa filiação.
Dr. Hermisten destaca a paternidade de Deus no Antigo e Novo Testamento como sendo aquele pai Justo, Glorioso, Santo, Perfeito, Misericordioso, Gracioso, Fiel no cumprimento de suas promessas, que escolhe seus filhos adotivos, Incansável, Onisciente e Todo-Poderoso, que envia se filho para salvar se povo, auto-existente, livre em seus atos e que se revela através de se Filho Jesus Cristo. Apresenta a natureza, os critérios, as evidências da nossa filiação, bem como ainda a responsabilidade e a herança dos filhos. Mostrando-nos que a nossa filiação implica em nossa responsabilidade de viver de modo digno de nosso Senhor e Pai.
Capitulo 04 – O Poder Soberano de Deus
Passa-se a parte do credo que declara: “creio em Deus Pai Todo-Poderoso, como declaração feita pelos cristãos desde o século II através do credo Apostólico.
Dr. Hermisten traz uma definição magnífica da palavra poder, como segue: “A palavra “poder” provém do latim vulgar “potere”, que significa “ter a faculdade de”. A palavra latina traduz o grego dinamis de onde vem “dínamo”, “dinâmica” etc. Que se traduz: “poder”, “força”, “potência”. A idéia da palavra grega é a de um poder ativo, revelado, manifesto. No entanto, por questões etimológicas e filosóficas, “poder” é muitas vezes identificado com “potência”, que vem do latim “potentia” = “poder”, “autoridade”, “vigor”. Esta discussão não tem maior relevância em nosso estudo, Todavia indico o conceito que sigo, de que as palavras são usadas distintamente, Em nossa compreensão, o “poder” pressupõe a “potência”, O movimento que existe abrigado na “potência” é a passagem da “potência” ao “poder” e o “poder” é a concretização da “potência”. A verdadeira “potência” pode e tem força em si para manifestar-se em “poder”, e este, por sua vez, o é de fato por ter “potência”. Resume a definição em ser “a capacidade de causar ou impedir mudanças”. Esta conceituação se adéqua melhor à idéia de “potência”. É no exercício da “potência” que temos “poder”.
Na seqüência apresenta alguns aspectos do poder Soberano de Deus, destacando: a liberdade do poder de Deus (liberdade de existência, de decisão, de execução, de limitação); a manifestação do poder de Deus (na criação, nas obras da providência, no controle de Satanás e Seus Anjos, na vida de Jesus Cristo, na vida dos eleitos, nas últimas coisas); atitudes para com o Deus Soberano experimentadas por nós (submissão prazerosa, alegre confiança, crescer espiritualmente e adoração e proclamação).
Chamou-me muito a atenção este parágrafo sobre a igreja como testemunha: “não tem o direito nem realmente deseja optar se deve ou não dar seu testemunho, nem a quem deve testemunhar: Ela de fato não pode calar-se, do mesmo modo que não podemos deixar de respirar... A igreja não pode deixar de dar testemunho, visto que ela “não pode fugir à vocação de seu próprio ser”.”.
Capitulo 05 – O Deus Criador
A Bíblia parte do pressuposto da existência de Deus. “Antes que os montes nascessem e se formassem a terra e mundo, de eternidade a eternidade tu és Deus”, escreveu Moisés (SI 90.2). Moisés apenas apresenta o Deus Todo-Poderoso exercitando seu poder de forma criadora, segundo seu eterno propósito. Deus existe; este é o fato pressuposto em toda a narrativa da Criação.
Partindo deste pressuposto destaca alguns aspectos da ação criador a de Deus, destacando: 1. A origem do homem e da mulher segundo as escrituras, narrando com riquezas de detalhes a criação e a natureza do homem e como diversas confissões de fé a expõe; 2. O cristocentrismo da Criação; 3. O caráter soteriológico da salvação. Conclui nos mostrando que conhecer a Deus significa, entre outras coisas, conhecer sua criação. Fomos criados por Deus para a Sua glória.
Capitulo 06 – A Vinda de Jesus Cristo
Inicia este capitulo definindo os termos Cristo e Messias, afirmando serem sinônimas que significam “ungido”, e, quando aplicada a Jesus, equivale a uma confissão que Jesus é o ungido de Deus. Dr. Hermisten passa a apresentar o significado e a prática da unção no Antigo Testamento que era um sinal visível de designação para um oficio, o estabelecimento de uma relação sagrada e conseqüente consagração da pessoa ou coisa ungida e uma comunicação do Espírito ao que foi ungido. Narra sobre a vinda do Messias, destacando a promessa, os antecedentes históricos de sua vinda, as expectativas judaicas quanto à vinda do Messias. Relembra a Unção de Jesus e a consciência que Ele tinha de ser o Messias para cumprir o pacto da graça, firmado entre o Deus Pai, representante da trindade e Deus Filho, representando seu povo.
Capítulo 07 – A Pessoa de Cristo
Dr. Hermisten neste capítulo da confissão que fazemos no credo apostólico: “creio em Jesus Cristo seu único Filho, nosso senhor, o qual foi concebido por obra do Espírito santo...”. Discorre de forma clara sobre a pessoa de Jesus Cristo mostrando a sua Divindade profetizada, reconhecida por muitos, demonstrada pelos títulos que recebeu. Ao escrever sobre a humanidade imaculada de Jesus mostra-nos não apenas aspectos da sua humanidade, mas também reafirma que Ele era homem como nós, todavia sem pecado.
Capitulo 08 – A Unidade e a Necessidade das Duas Naturezas de Cristo
Neste capitulo Maia trata de questões levantadas na história, as quais ainda hoje são debatidas por muitos, e que devem despertar nosso interesse que trata diretamente de forma bíblica a necessidade das duas naturezas, ressaltando que há mistérios que pertencem a Deus. Apresenta não apenas a necessidade das duas, mas também das duas em um só. Ao limitar-se às afirmações da Palavra de Deus, expõe sobre o assunto. Quanto à necessidade de Jesus se Deus, ele resume: 1. Para que pudesse cumprir perfeitamente a lei; 2. Para que revelasse Deus e sua Salvação aos homens; 3. Para que derrotasse definitivamente a Satanás; 4. Para que suportasse o peso da culpa do pecado; 5. Para que pudesse constituir-se num caminho perfeito e imaculado e 6. Para que pudesse apresentar-se como sacrifício perfeito. Quanto à necessidade de Jesus ser homem, ele resume: 1. Para ser um exemplo perfeito para seus discípulos; 2. Para que cumprisse o propósito de Deus para o homem em relação a sua criação; 3. Para representar genuinamente seu povo; 4. Para que estivesse sob a lei, a fim de poder cumpri-la por seu povo; 5. Para que pudesse arcar moral, física e espiritualmente com as conseqüências do pecado de seu povo; 6. Para simpatizar com os seus, já que ele estaria sujeito às mesmas tentações e 7. Para ser o padrão de nosso corpo redimido.
Dr. Hermisten destaca diversos erros concernentes às duas naturezas, destacando a postura do ebionismo, do gnosticismo, do monarquianismo, do arianismo, do apolinarismo, do nestorianismo, do eutiquianismo. Na seqüência apresenta a postura Bíblico-Reformada exposta nos diversos credos e em especial na Confissão de Fé de Westminster, a mais madura Confissão Reformada.
Capitulo 09 – O Filho Unigênito de Deus
Com base na pergunta 33 do catecismo de Heidelberg resume-se acerca do tema: o que para nós é uma questão de graça, para Jesus Cristo é uma questão de natureza eterna. Fazendo as suas considerações preliminares discorre sobre idéia de filiação divina no mundo pagão, no contexto bíblico-judaico. Ao tratar a filiação de Jesus Cristo, mui especificamente sobre a sua eternidade, torna claro que a totalidade deste assunto escapa à nossa compreensão. O relacionamento intimo do Filho com o Pai é apresentado nos aspectos de sua Filiação.
Ele é o Filho unigênito do Pai que por ter declarado o que e quem ele era foi morto para que nós pudéssemos viver. Não podemos ter vergonha de declarar isto, pois a própria Palavra afirma que se envergonharmos do Filho, ele se envergonhará de nós diante do Pai.
Capitulo 10 – Jesus Cristo, Nosso Senhor
Além de reconhecer outras formas de tratamento, a Bíblia não ignora a expressão empregada para Senhor. No Antigo testamento esta expressão aparece em nossas traduções do tetragrama hebraico “YHWH” que é reconhecido como Sendo o nome pessoal de Deus. Dr. Hermisten apresenta com riqueza de detalhes acerca da expressão no AT, bem como o emprego comum do nome “Senhor” na antiguidade, fazendo um apanhado como a expressão é tratada no original grego e hebraico, e como a palavra Senhor no grego que “Kyrios” é aplicado a pessoa de Jesus Cristo. Revela ainda neste capitulo as características, manifestações, os efeitos escatológicos do Senhorio de Cristo.
Capitulo 11 – O Ministério Terreno de Jesus Cristo
Dr. Hermisten aborda neste capítulo aquilo que tem ficado esquecido com certa freqüência por nós que são as demonstrações evidentes que culminou aqui na terra com a sua morte em favor de seu povo. O ministério do Senhor Jesus ficou muito evidenciado em todos os seus feitos, ele é o mestre perfeito. Algumas características do ministério da docência podem ser vista na sua autoridade, sabedoria e poder, coragem e determinação, discernimento, sensibilidade às necessidades humanas, fidelidade à vontade do Pai e a transmissão fiel de seus ensinamentos que certamente perpetuou. No ministério litúrgico Jesus caracterizou-se por um ato de culto a Deus, no qual o homem pecador e indigno é introduzido à presença do Deus Santo e Justo, a fim de reconciliar-se com Deus, através dos méritos de Cristo. No ministério diaconal ele estava consciente de sua missão aqui na terra, e que consistia em servir diaconalmente em favor de seu povo, Ele é o diácono por excelência. No ministério pastoral nos ensina algumas características de seu pastorado: pastor que conhece suas ovelhas, pastor que é reconhecido por elas, pastor que guia com segurança, vivificador, que se sacrifica por suas ovelhas, preservador, que compartilha com seus servos o privilégio reponsabilizador do pastorado e é o pastor eterno que conduzirá seu povo em segurança à eternidade. No ministério terapêutico é aquele que se preocupa com o homem por inteiro, sua salvação é integral. E no ministério intercessório é aquele que cuida de nós nos dando o conforto verdadeiro.
Capitulo 12 – Os Sofrimentos de Cristo
O Credo apostólico refere-se aos sofrimentos de Jesus Cristo dizendo: “padeceu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado...” Obviamente esta declaração é fortemente embasada nas Escrituras Sagradas. Apesar disto relembra o Dr. Hermisten que isto não impediu que homens e sistemas teológicos a negasses de forma direta ou indireta. Passa a expor as causas do sofrimento de Cristo, bem como a consciência que Jesus tinha de seu sofrimento, ele não veio enganado, por este motivo obedeceu de forma perfeita ao Pai. Não há como dimensionar, descrever o seu sofrimento, mas temos que estudá-lo. Não para motivar a nossa compaixão, antes, pelo contrário, deve nos conduzir a de forma mais real e concreta o amor de Deus por nós.
Capitulo 13 – Jesus, O Salvador
A afirmação do Dr. Hermisten no início deste capitulo causou-me um frio na barriga, mas é de se concluir que de fato assim o é, ele declara: “a salvação é pelas obras! Sem as obras da trindade, jamais seriamos salvos pela graça”. Ela foi planejada pelo Pai. O Deus Triúno é o autor e o executor de nossa salvação, do principio ao fim, ela é obra de Deus.
Ao apresentar a necessidade da salvação por todas as suas razões, mostra-nos que Jesus é o único salvador e que Ele cumpriu perfeitamente as demandas da lei e adquiriu todas as bênçãos que envolvem a salvação.
Capitulo 14 – O sacerdócio de Cristo
No Antigo Testamento temos com freqüência aspectos que apontam para a concretização efetiva do sacerdócio no Novo Testamento. Dr. Hermisten nos faz relembrar que a nossa salvação não se deve exclusivamente ao oficio sacerdotal de Cristo, mas sim à sua obra Sacerdotal, Profética e Real. Após definir os termos pertinentes, faz distinção entre o ministério profético e ministério sacerdotal, bem como a necessidade do sacerdócio e as características do sacerdote judaico. O sacerdócio de Jesus é eficaz. Ele é o sacerdote perfeito que ofereceu a Deus um sacrifício perfeito para satisfazer a justiça divina reconciliando seu povo com Deus e intercede continuamente por seu povo, fundamentado em seus méritos redentores. Devemos como povo redimido, considerando a sua obra sacerdotal, estar atentos ao que a Bíblia requer de nós, a saber: fé, adoração sincera, glorificá-lo, sendo-lhe obediente e confessando-o.
Capitulo 15 – A Ressurreição de Cristo
Sem ela, como afirma Dr. Hermisten, todos nós estaríamos perdidos para sempre, mas o Credo nos faz declarar: “... ressurgiu dos mortos...”. E esta é a fé da igreja, é a nossa certeza.
Esta ressurreição foi predita pelos profetas e pelo próprio Jesus. Ela é um fato incontestável pelo túmulo vazio, pelas aparições de Jesus, a transformação dos discípulos, a pregação apostólica, pela conversão de muitos sacerdotes, bem como de Saulo, pela observância do Domingo e outros evidências mais. A ressurreição de Cristo se deu pelo poder do Trino Deus. Na ressurreição observamos ainda alguns aspectos que, tomados em conjunto, tornam-se misteriosos para nós: 1. Seu corpo era real; 2. Seu corpo era transcendente. Mas o que significa da ressurreição para nós Dr. Hermisten nos apresenta com muita propriedade. Primeiro no sentido teológico mostrando diversos aspectos do caráter de Deus. Segundo no sentido soteriológico nos relembrando à luz da Palavra o seu rico significado redentor. Terceiro no sentido Kerigmático, pois dá sentido à genuína pregação da Igreja. Quarto no significado vivencial nos conduzindo na maneira de vivermos na presença de Deus, e, por fim, no sentido escatológico, pois é o fundamento da esperança futura de nossa ressurreição.
Capítulo 16 – A Ascensão de Jesus Cristo
O inicio deste capitulo é a lembrança do que o catecismo Maior de Westminster responde à pergunta de nº 53, “como Cristo foi exaltado em sua ascensão”. E após trazer uma narrativa Bíblica sobre o assunto o autor mostra que diversos servos de Deus como Pedro, Paulo e João estavam convictos de que Jesus Cristo foi assunto ao céu, estando à direita de Deus, de onde voltará para nos levar com ele e julgar todos aqueles que não crêem em seu nome. Desde a ascensão a Igreja aguarda e apressa sua vinda e em momento algum deve esquecer-se de sua presença real e confortadora através de seu espírito que nos deu.
Capitulo 17 – A Segunda Vinda de Cristo
Apesar do Novo Testamento não usar o termo “segunda vinda”, contudo esta doutrina é ensinada com vigor no Novo Testamento. A vinda de Cristo inaugurou uma nova era do reino de Deus. Vivemos um tempo afirma o Dr. Hermisten, usufruindo das bênçãos do reino de Deus, esperando a consumação do Reino. A igreja vive entre as duas vindas de Cristo: o “já” (fatual) e o “ainda não” (esperança). O que a Igreja tem agora – “umas poucas gotas do Espírito”, diz Calvino. A satisfação completa será na pátria celestial. Com isto em Mente Maia passa a discorrer sobre a certeza da segunda vinda, o tempo e o modo da segunda vinda, o propósito e as atitudes errôneas e as corretas para com a segunda vinda.
Capitulo 18 – O Juízo Final
Na introdução deste capitulo Dr. Hermisten o introduz falando de conceitos que alguns têm do juízo final, segundo seus pressupostos, porém o autor está preocupado em mostrar o que a Bíblia diz a respeito do juízo final. Diante disto então é apresentado neste capitulo a necessidade e o propósito do Juízo final que é manifestar a glória de Deus, tornar público seu propósito eterno e consumar a história salvífica. Assim como ninguém sabe o dia do regresso de Cristo, ninguém sabe o dia do juízo. Deus já determinou que se dará após o regresso triunfante de Cristo e a ressurreição final. A apresentação do Juiz e a sua integridade é feita com detalhes, mostrando que o reto e justo juiz julgará todos os homens e os anjos réprobos com critério justo, baseado na vontade de Deus revelada. Diante disto, sabendo que o juízo final acontecerá, necessário se faz que nos alegremos, como salvos, pois a nossa completa redenção está se aproximando.
Capitulo 19 – Creio no espírito Santo: Suas Perfeições e Divindades.
Há muitas coisas que têm sido esquecidas na vida da igreja e uma delas nos lembra Dr. Hermisten é a Pessoa e Obra do Espírito Santo. Pouco tem se pregado, escrito sobre o assunto. Relembra Maia que o ministério do Espírito Santo só pode ser compreendido e avaliado de modo correto dentro da perspectiva cristocêntrica. Quando a Igreja compreende adequadamente quem é Cristo e seu ministério ela honra o Espírito, porque este conhecimento só pode ser alcançado por obra de Deus, e é o Espírito de Deus que nos conduz à verdadeira compreensão de Cristo. É relembrado pelo Dr. Hermisten que poucos movimento levantaram questões consideradas sérias a respeito de sua pessoa, citando algumas pessoas e movimentos que assim o fizeram. Após isto é apresentado a ação do Espírito Santo no Antigo Testamento. O Antigo Testamento dá mais ênfase à atividade do Espírito do que à sua natureza, o que nem por isso deixa de evidenciar a sua personalidade e divindade, mostrando o Espírito Santo como onisciente, onipresente e onipotente. Após isto o autor do livro passa a apresentar a ação do Espírito Santo no Judaísmo posterior. No período do judaísmo interbíblico, predominava a idéia de que o Espírito Santo se apagara devido ao pecado do povo. Tempo sem o Espírito é tempo sob julgamento de Deus, deus se cala.
É feito uma abordagem bíblica sobre a perfeição do Espírito santo, destacando à luz da Palavra a unicidade, personalidade, divindade, o Espírito de Justiça e purificador, Espírito da promessa, da verdade, da vida, da graça, da glória, consolador e Espírito Santo. Por fim apresenta a procedência mostrando a posição de vários concílios que discutiram o assunto chegando à conclusão de que o Espírito Santo procede verdadeiramente do Pai e do Filho.
Capitulo 20 – A Igreja de Deus: Uma, Santa e Universal.
Como todos os assuntos a teologia busca a compreensão na Palavra de Deus, em submissão ao espírito. Com a eclesiologia não poderia ser diferente. O Dr. Hermisten passa a defini Igreja em seu termo original apresentando diversas significações subordinadas no Novo testamento, a saber: 1. O circulo dos crentes reunidos num lugar especifico para cultuar a Deus; 2. Um conjunto de Igrejas locais e 3. O corpo daquele que através do mundo professam sua fé em Cristo e que constituem sua Igreja. Seguida de sua própria definição que julgo bastante abrangente. O autor aborda as marcas da verdadeira igreja explicando a necessidade que se fez necessário estabelecer um padrão de verdade ao qual a igreja deve corresponder, sendo o credo uma resposta da Igreja à situação de ameaça à teologia considerada bíblica. Discorre sobre a unidade apresentando a natureza do que não é, de seus fundamentos e aborda uma definição e chama a nossa responsabilidade para a unidade da igreja. Trata da santidade desta igreja fazendo um paralelo dela e a graça, e cristo. Como meta a Igreja é santa em santificação e ela é um ato realizado em e por Cristo, e é decorrente deste ato, se concretizando num processo continuo operado pelo Espírito. Descrito no “Credo Apostólico” como “Comunhão dos Santos”. Por fim ao apresentar a catolicidade da Igreja define o termo “católico” como uma tradução de uma palavra grega que quer dizer “universal”, “geral”. Os principais aspectos da catolicidade são: 1. Uma só Igreja; 2. Universalidade da Graça, pois a oferta de salvação é para todos os homens. Todos os homens de todos os povos que responderem com fé ao anúncio das boas novas de salvação; 3. Unidade entre a Igreja Militante e a Triunfante.
Capitulo 21 – Amém
No texto final do Credo Apostólico surge uma pequena expressão, mas nem pó isso menos importante, “amém”. Amém é uma transliteração de uma palavra hebraica que significa digno de confiança, ter fé, estar firme, certo, certamente, verdadeiro, assim seja. No Antigo Testamento foi usado para confirmar uma maldição, para expressar o assentimento e boa disposição para com o propósito de Deus e como expressão de concordância com uma profecia ou doxologia. Já no Novo testamento das 150 vezes que aparece, 100 vezes estão no evangelho. O “amém” usado por Jesus, geralmente no inicio de suas declarações confirmava previamente que as palavra que ele pronunciaria eram verdadeiras. Surge também como resposta às doxologias e à benção araônica. Muito presente na vida da Igreja Primitiva. Tendo toda uma importância em tudo que foi promulgado na forma de confissão, o “amém” do Credo Apostólico vem para fechar todas as declarações com uma confirmação à altura de todo conteúdo bíblico e teológico do Credo.
Conclusão:
Ao concluir este trabalho quero parabenizar ao mestre Dr. Rev. Hermisten pela riqueza de detalhes. Sua pesquisa foi muito proveitosa. Lamento não ter conhecido há mais tempo esta obra. Depois de 20 anos de ministério pastoral, vejo o quanto me faltou profundidade na exposição de nosso Cedo.
Fica a sugestão para quem sabe futuramente, editar em livros seqüenciais, a fim de serem estudados em cultos doutrinários e discipulados, etc.
Deus continue te Abençoando com muita sabedoria!
COSTA, Hermisten Maia Pereira Da. Eu Creio no Pai, no Filho e no Espírito Santo. São Paulo: Parákletos, 2002, 479 p.
O prefácio do livro feito pelo Rev. Alceu Vieira Cunha define a palavra credo como creio eu, referindo-se ao ato pelo qual o homem reconhece e confessa a realidade e o conteúdo da sua fé. Declara em seu prefácio a profundidade que é tratado o assunto pelo Rev. Hermisten, confirmado pela leitura deste livro. Todos os escritos encontrados especialmente na nossa língua mater, que já tive a oportunidade de ler não transmite a pesquisa e a maneira clara, simples e objetiva como o autor tratou a sua obra. Digna não apenas de uma leitura por todos, mui particularmente pelos presbiterianos, mas também a ser pensado em editá-la em séries para até mesmo ser ministrado em escola dominical e outros. A obra em apreço que é fruto de quase treze anos passados dos ensinos em sua igreja pastoreada sofreram modificações relevantes para melhor, pois além de ter dado origem a outros trabalhos, tratou o assunto símbolos de fé com muita eficiência. Iniciando em sua palavra explicativa expõe que este trabalho é um trabalho de três anos e um mês de exposição na EBD da igreja que pastoreava. O autor cumpre o que promete. A linguagem é simples, a aplicação prática torna possível qualquer crente lê-lo e vivenciá-lo.
Introdução – Símbolos de Fé na Historia – Introdução Geral.
Inicia o seu livro mostrando a importância que os símbolos de fé ocuparam na vida da igreja na Reforma Protestante do século XVI, afirmando que o uso de Catecismos e Confissões foi de grande valia para a educação dos crentes; partindo sempre do princípio da necessidade da fé explícita de que todos os cristãos devem conhecer sua fé, sabendo no que crêem e porque crêem.
Ao mostrar a origem dos símbolos afirma que O símbolo só tem valor porque aponta para a realidade simbolizada, e a realidade simbolizada carece daquele sinal que a referencia. O símbolo é um veículo de comunicação que contribui para romper as barreiras lingüísticas, permitindo a identificação sem o uso necessário de palavras, as quais por sua vez também são símbolos. A linguagem é sempre um elemento simbólico; a língua é uma espécie daquele gênero. O símbolo não pode ser confundido com o elemento simbolizado e, num primeiro instante, ele pode não ter nenhuma relação intrínseca com o que representa; em muitos casos, a relação estabelecida é apenas no nível de idéia, não do ser em si. Os símbolos são “imagens de coisas ausentes”. Por isso é que o “signum” (signo) é contrastado com a “res” (coisa) que é considerada em si e por si mesma. Após apresentar a definição de símbolo afirma que o mesmo tem poder de revelar ou encobrir. Assim o símbolo é um veículo de comunicação que contribui para romper as barreiras lingüísticas, permitindo a identificação sem o uso necessário de palavras, as quais por sua vez também são símbolos. A linguagem é sempre um elemento simbólico; a língua é uma espécie daquele gênero. O símbolo não pode ser confundido com o elemento simbolizado e, num primeiro instante, ele pode não ter nenhuma relação intrínseca com o que representa; em muitos casos, a relação estabelecida é apenas no nível de idéia, não do ser em si. Os símbolos são “imagens de coisas ausentes”. Por isso é que o “signum” (signo) é contrastado com a “res” (coisa) que é considerada em si e por si mesma. Assim, mudar um símbolo é mais do que mudar uma simples “marca”, é modificar uma concepção, uma perspectiva do mundo e da realidade; este ato envolve a memória e a imaginação, visto que mexe nas estruturas da lembrança de um fato ou no conjunto de fatos que deram origem àquele símbolo, e também no imaginário coletivo que o símbolo concentra e ao mesmo tempo germina: um símbolo tem uma conotação de memória e de esperança; ele marca no tempo o nosso compromisso com o passado e a nossa responsabilidade com o futuro, que temos de construir sob aquela “marca” que nos distingue e identifica. Mudar um símbolo assemelha-se a mudar as leis ou a Constituição.
Dr. Hermisten apresenta na seqüência os tipos de símbolos, a saber: 1) Símbolo Convencional - É aquele em que a relação entre o símbolo e o objeto simbolizado é convencionada, não havendo necessariamente nenhuma relação essencial entre eles; 2) Símbolo Acidental - O símbolo acidental é praticamente exclusividade de cada um, diferindo de pessoa para pessoa, sendo por isso difícil de ser transmitido. Ele representa, de forma subjetiva, aquilo que ocorre conosco; 3) Símbolo Universal - O símbolo universal é aquele em que há uma relação intrínseca entre o símbolo e aquilo que ele representa. O autor ao afirmar que a Bíblia está cheia de símbolos, afirma que a igreja pós apostólica sentiu-se a vontade para empregar figuras que expressam sua fé em Deus, citando como exemplo a palavra peixe em grego (Jesus Cristo, Filho de Deus, Salvador). Apresenta a origem dos credos e das confissões. A palavra “Credo” e derivado do latim “credo” que denota uma postura de “eu creio”, uma confiança continua em Deus. Na Bíblia encontramos diversas confissões que consistem expressões de fé que eram ensinadas. Serviam como ensino proposicional a respeito da fé cristã, ao mesmo tempo em que combatiam ênfases ou ensinamentos errados. Na liturgia conduzia o povo a declarar a sua fé na ocasião do batismo, santa ceia e no próprio culto. Com o passar do tempo os credos foram se tornando mais detalhados, para a compreensão das doutrinas bíblicas, bem como combater as heresias que surgiam marcadamente relacionadas à pessoa de Cristo. Neste período surgem três credos: 1) Credo Apostólico - O Credo dos Apóstolos tem sua origem no Credo Romano Antigo, elaborado no segundo século. O Credo Apostólico era usado na preparação dos catecúmenos. Professado durante o batismo, servindo também para a devoção privada dos cristãos; 2) Credo Atanasiano - A ênfase deste Credo é a defesa da Cristologia e da doutrina da Trindade conforme foram definidas nos Concílios de Nicéia (325), Constantinopla (381) e Calcedônia (451), refletindo visivelmente a teologia de Agostinho (354-430); 3) Credo Niceno-Constantinopolitano - O Credo Niceno primitivo foi elaborado no Primeiro Concílio Ecumênico de Nicéia (20/05/325), na Bitínia, no ano 325. O Concílio, depois de amplo debate, declarou a igualdade essencial entre o Pai e o Filho. Os ensinamentos de Ário foram condenados e ele foi deportado para o Ilírico; 4) Credo de Calcedônio - O Quarto Concílio Ecumênico foi realizado em Calcedônia, perto de Constantinopla (atual Istambul). Reunido de 8 a 31 de outubro de 451, contou com a presença de mais de 500 bispos e vários legados papais que, como de costume, o representavam. A sua declaração teológica foi rascunhada em 22 de outubro por urna comissão presidida por Anatólio de Constantinopla, encontrando a sua redação final, possivelmente, na 5a Sessão, na quinta-feira de 25 de outubro. Calcedônia rejeitou o Nestorianismno (duas pessoas e duas naturezas) e o Eutiquianismo. Os credos da reforma são as confissões de fé e catecismos que surgiram no período da reforma ou por inspiração do movimento, refletindo uma teologia semelhante. Rev. Hermisten declara que os séculos 4º e 5º foram para a elaboração dos credos, os séculos 16 e 17 foram para a confecção das confissões e catecismos, ficando evidente que neste período, as igrejas logo sentiram a necessidade de formalizar a sua fé. As confissões não forma feitas como um texto para a instrução na fé cristã, já que esta era a função dos catecismos. Em 1876 a Igreja Presbiteriana publicou em português a confissão de fé de Westminster constando também da “Epítome da Forma de governo e Disciplina da Igreja Presbiteriana”. Adotado pela Igreja Nacional como símbolos de Fé em 1888.
Quanto ao uso de catecismos e confissões reformados, o Rev. Hermisten deixa claro a importância deles como formulação doutrinária, e como foi entendido sempre pelos reformados, os credos têm seu limite. O credo é uma resposta do homem a Deus, sumariando os artigos essenciais da fé cristã. Os credos baseiam-se na palavra de Deus, porém não são a Palavra, nem jamais isso foi cogitado pelos seus reformuladores. Ao falar do valor e importância dos credos, Rev. Hermisten declara que a idéia de credo desagrada a muitas pessoas porque os mesmos pressupõem caminhos a serem seguidos, encaram-no como empobrecimento espiritual ou um amordaçamento do Espírito. Atesta a importância dos credos por algumas razões: 1) Facilita a confissão púbica de nossa fé; 2) Oferece-nos de forma abreviada o resultado de um processo cumulativo da história reunindo as melhores contribuições de diversos servos de Deus na compreensão da verdade; 3) É uma exigência natural da própria unidade da Igreja, que exige um acordo doutrinário; 4) Eles oferecem uma base sintetizada para o ensino das doutrinas bíblicas; 5) Preserva a doutrina bíblica das heresias surgidas no decorrer da história; 6) Permite distinguir as nossas Igrejas das demais; 7) serve como elemento regulador de ensino na Igreja, bem como de seu governo, disciplina e liturgia; 8) Serve como desafio para que continuemos nossa caminhada na preservação da doutrina e na aplicação das verdades bíblicas.
Capitulo I – A Inspiração e Inerrância das Escrituras.
Ao iniciar o estudo do Credo Apostólico, Dr. Hermisten o divide em proposições que estão visíveis no próprio Credo. 1) Deus pai; 2) Deus Filho: a História da redenção; 3) A Igreja e os Benefícios que Deus nos tem concedido. A Inspiração e Inerrância Bíblica são verdades fundamentais da fé cristã, das quais depende a nossa formulação teologia.
A convicção do autor é certa, o problema entre os cristãos do século XX está na aceitação teórica e prática da bíblia como palavra autoritativa, inerrante e infalível de Deus. Ao apresentar a necessidade das escrituras que dá resposta adequada às necessidades espirituais do homem, e que ela é o nosso deleite espiritual passa a discorrer sobre a inspiração definindo ao leitor o que ela não é e o que ela é. Ela é a influencia sobrenatural do Espírito Santo de Deus sobre os homens separados por ele mesmo, a fim de registrarem a forma inerrante e suficiente toda a vontade de Deus, constituindo este registro na única fonte e norma de todo conhecimento cristão. Ao apresentar o testemunho dos profetas, dos apóstolos, do Senhor Jesus Cristo e outros testemunhos, o autor deixa claro que a própria Bíblia assim declara a sua inspiração divina.
Capitulo 02 – A Fé Salvadora
A fé é fundamental para o inicio e progresso da ciência; é impossível haver ciência sem fé. É indispensável, essencial à vida humana, tanto que é muito comum encontrarmos pessoas consolando outras, em momentos de dificuldades, dizendo: “tenha fé”, “o importante é ter fé”. Afirma ainda o autor que a fé é também importante como elemento psicológico. Apesar desta introdução ao capítulo 02 o Dr. Hermisten, afirma que o capitulo visa se restringi-la no campo religioso, e inicia analisando os tipos de fé, destacando-as: 1) Fé Histórica ou Especulativa – É caracterizada pela crença intelectual na veracidade de um acontecimento tido como histórico. O fato de alguém crer na singularidade da Bíblia, na existência de Jesus; na veracidade histórica das narrativas do Pentateuco, por exemplo, não indica necessariamente que ele tenha uma fé divina, salvadora; 2) Fé Temporal – Decorrente da consciência da realidade das verdades religiosas. Num primeiro momento, ela manifesta frutos semelhantes aos da fé salvadora, mas é ineficaz e não permanece, falta-lhe raiz; 3) Fé Milagrosa – É caracterizada pela persuasão intelectual de que eu serei o instrumento ou o beneficio de um milagre, que é considerada pelo autor uma subdivisão de fé ativa que é a certeza de que Deus operará um milagre através de mim e fé passiva que é a certeza de que Deus operará um milagre em mim. Ela pode estar acompanhada da fé salvadora, porém não necessariamente; 4) Fé Salvadora – Esta é a genuína fé. Ela está enraizada no coração que foi regenerado por Deus, ela é obre de Deus e é direcionada para Deus, através de Cristo. Relembra o Rev. Hermisten, que não somos salvos pela fé, mas, sim por Cristo através da fé. Define a fé salvadora apresentando as suas características que se origina no próprio Deus, é direcionado para Deus e para a sua Palavra, apóia-se no poder e fidelidade de Deus e é resultado de nossa eleição eterna. Destaca por fim neste capitulo a necessidade, os efeitos e as implicações doutrinárias e práticas.
Capitulo 03 – A Paternidade de Deus
É comum a afirmação de que o deus do Antigo Testamento é um ”Deus Vingador” e o do Novo testamento é o “Deus Pai”, “Deus de Amor”. Tal distinção relembra Dr. Hermisten que não é benéfica porque prejudica a unicidade da Teologia Bíblica. Enfoca neste capitulo alguns aspectos da paternidade de Deus, e também alguns pontos relativos à nossa filiação.
Dr. Hermisten destaca a paternidade de Deus no Antigo e Novo Testamento como sendo aquele pai Justo, Glorioso, Santo, Perfeito, Misericordioso, Gracioso, Fiel no cumprimento de suas promessas, que escolhe seus filhos adotivos, Incansável, Onisciente e Todo-Poderoso, que envia se filho para salvar se povo, auto-existente, livre em seus atos e que se revela através de se Filho Jesus Cristo. Apresenta a natureza, os critérios, as evidências da nossa filiação, bem como ainda a responsabilidade e a herança dos filhos. Mostrando-nos que a nossa filiação implica em nossa responsabilidade de viver de modo digno de nosso Senhor e Pai.
Capitulo 04 – O Poder Soberano de Deus
Passa-se a parte do credo que declara: “creio em Deus Pai Todo-Poderoso, como declaração feita pelos cristãos desde o século II através do credo Apostólico.
Dr. Hermisten traz uma definição magnífica da palavra poder, como segue: “A palavra “poder” provém do latim vulgar “potere”, que significa “ter a faculdade de”. A palavra latina traduz o grego dinamis de onde vem “dínamo”, “dinâmica” etc. Que se traduz: “poder”, “força”, “potência”. A idéia da palavra grega é a de um poder ativo, revelado, manifesto. No entanto, por questões etimológicas e filosóficas, “poder” é muitas vezes identificado com “potência”, que vem do latim “potentia” = “poder”, “autoridade”, “vigor”. Esta discussão não tem maior relevância em nosso estudo, Todavia indico o conceito que sigo, de que as palavras são usadas distintamente, Em nossa compreensão, o “poder” pressupõe a “potência”, O movimento que existe abrigado na “potência” é a passagem da “potência” ao “poder” e o “poder” é a concretização da “potência”. A verdadeira “potência” pode e tem força em si para manifestar-se em “poder”, e este, por sua vez, o é de fato por ter “potência”. Resume a definição em ser “a capacidade de causar ou impedir mudanças”. Esta conceituação se adéqua melhor à idéia de “potência”. É no exercício da “potência” que temos “poder”.
Na seqüência apresenta alguns aspectos do poder Soberano de Deus, destacando: a liberdade do poder de Deus (liberdade de existência, de decisão, de execução, de limitação); a manifestação do poder de Deus (na criação, nas obras da providência, no controle de Satanás e Seus Anjos, na vida de Jesus Cristo, na vida dos eleitos, nas últimas coisas); atitudes para com o Deus Soberano experimentadas por nós (submissão prazerosa, alegre confiança, crescer espiritualmente e adoração e proclamação).
Chamou-me muito a atenção este parágrafo sobre a igreja como testemunha: “não tem o direito nem realmente deseja optar se deve ou não dar seu testemunho, nem a quem deve testemunhar: Ela de fato não pode calar-se, do mesmo modo que não podemos deixar de respirar... A igreja não pode deixar de dar testemunho, visto que ela “não pode fugir à vocação de seu próprio ser”.”.
Capitulo 05 – O Deus Criador
A Bíblia parte do pressuposto da existência de Deus. “Antes que os montes nascessem e se formassem a terra e mundo, de eternidade a eternidade tu és Deus”, escreveu Moisés (SI 90.2). Moisés apenas apresenta o Deus Todo-Poderoso exercitando seu poder de forma criadora, segundo seu eterno propósito. Deus existe; este é o fato pressuposto em toda a narrativa da Criação.
Partindo deste pressuposto destaca alguns aspectos da ação criador a de Deus, destacando: 1. A origem do homem e da mulher segundo as escrituras, narrando com riquezas de detalhes a criação e a natureza do homem e como diversas confissões de fé a expõe; 2. O cristocentrismo da Criação; 3. O caráter soteriológico da salvação. Conclui nos mostrando que conhecer a Deus significa, entre outras coisas, conhecer sua criação. Fomos criados por Deus para a Sua glória.
Capitulo 06 – A Vinda de Jesus Cristo
Inicia este capitulo definindo os termos Cristo e Messias, afirmando serem sinônimas que significam “ungido”, e, quando aplicada a Jesus, equivale a uma confissão que Jesus é o ungido de Deus. Dr. Hermisten passa a apresentar o significado e a prática da unção no Antigo Testamento que era um sinal visível de designação para um oficio, o estabelecimento de uma relação sagrada e conseqüente consagração da pessoa ou coisa ungida e uma comunicação do Espírito ao que foi ungido. Narra sobre a vinda do Messias, destacando a promessa, os antecedentes históricos de sua vinda, as expectativas judaicas quanto à vinda do Messias. Relembra a Unção de Jesus e a consciência que Ele tinha de ser o Messias para cumprir o pacto da graça, firmado entre o Deus Pai, representante da trindade e Deus Filho, representando seu povo.
Capítulo 07 – A Pessoa de Cristo
Dr. Hermisten neste capítulo da confissão que fazemos no credo apostólico: “creio em Jesus Cristo seu único Filho, nosso senhor, o qual foi concebido por obra do Espírito santo...”. Discorre de forma clara sobre a pessoa de Jesus Cristo mostrando a sua Divindade profetizada, reconhecida por muitos, demonstrada pelos títulos que recebeu. Ao escrever sobre a humanidade imaculada de Jesus mostra-nos não apenas aspectos da sua humanidade, mas também reafirma que Ele era homem como nós, todavia sem pecado.
Capitulo 08 – A Unidade e a Necessidade das Duas Naturezas de Cristo
Neste capitulo Maia trata de questões levantadas na história, as quais ainda hoje são debatidas por muitos, e que devem despertar nosso interesse que trata diretamente de forma bíblica a necessidade das duas naturezas, ressaltando que há mistérios que pertencem a Deus. Apresenta não apenas a necessidade das duas, mas também das duas em um só. Ao limitar-se às afirmações da Palavra de Deus, expõe sobre o assunto. Quanto à necessidade de Jesus se Deus, ele resume: 1. Para que pudesse cumprir perfeitamente a lei; 2. Para que revelasse Deus e sua Salvação aos homens; 3. Para que derrotasse definitivamente a Satanás; 4. Para que suportasse o peso da culpa do pecado; 5. Para que pudesse constituir-se num caminho perfeito e imaculado e 6. Para que pudesse apresentar-se como sacrifício perfeito. Quanto à necessidade de Jesus ser homem, ele resume: 1. Para ser um exemplo perfeito para seus discípulos; 2. Para que cumprisse o propósito de Deus para o homem em relação a sua criação; 3. Para representar genuinamente seu povo; 4. Para que estivesse sob a lei, a fim de poder cumpri-la por seu povo; 5. Para que pudesse arcar moral, física e espiritualmente com as conseqüências do pecado de seu povo; 6. Para simpatizar com os seus, já que ele estaria sujeito às mesmas tentações e 7. Para ser o padrão de nosso corpo redimido.
Dr. Hermisten destaca diversos erros concernentes às duas naturezas, destacando a postura do ebionismo, do gnosticismo, do monarquianismo, do arianismo, do apolinarismo, do nestorianismo, do eutiquianismo. Na seqüência apresenta a postura Bíblico-Reformada exposta nos diversos credos e em especial na Confissão de Fé de Westminster, a mais madura Confissão Reformada.
Capitulo 09 – O Filho Unigênito de Deus
Com base na pergunta 33 do catecismo de Heidelberg resume-se acerca do tema: o que para nós é uma questão de graça, para Jesus Cristo é uma questão de natureza eterna. Fazendo as suas considerações preliminares discorre sobre idéia de filiação divina no mundo pagão, no contexto bíblico-judaico. Ao tratar a filiação de Jesus Cristo, mui especificamente sobre a sua eternidade, torna claro que a totalidade deste assunto escapa à nossa compreensão. O relacionamento intimo do Filho com o Pai é apresentado nos aspectos de sua Filiação.
Ele é o Filho unigênito do Pai que por ter declarado o que e quem ele era foi morto para que nós pudéssemos viver. Não podemos ter vergonha de declarar isto, pois a própria Palavra afirma que se envergonharmos do Filho, ele se envergonhará de nós diante do Pai.
Capitulo 10 – Jesus Cristo, Nosso Senhor
Além de reconhecer outras formas de tratamento, a Bíblia não ignora a expressão empregada para Senhor. No Antigo testamento esta expressão aparece em nossas traduções do tetragrama hebraico “YHWH” que é reconhecido como Sendo o nome pessoal de Deus. Dr. Hermisten apresenta com riqueza de detalhes acerca da expressão no AT, bem como o emprego comum do nome “Senhor” na antiguidade, fazendo um apanhado como a expressão é tratada no original grego e hebraico, e como a palavra Senhor no grego que “Kyrios” é aplicado a pessoa de Jesus Cristo. Revela ainda neste capitulo as características, manifestações, os efeitos escatológicos do Senhorio de Cristo.
Capitulo 11 – O Ministério Terreno de Jesus Cristo
Dr. Hermisten aborda neste capítulo aquilo que tem ficado esquecido com certa freqüência por nós que são as demonstrações evidentes que culminou aqui na terra com a sua morte em favor de seu povo. O ministério do Senhor Jesus ficou muito evidenciado em todos os seus feitos, ele é o mestre perfeito. Algumas características do ministério da docência podem ser vista na sua autoridade, sabedoria e poder, coragem e determinação, discernimento, sensibilidade às necessidades humanas, fidelidade à vontade do Pai e a transmissão fiel de seus ensinamentos que certamente perpetuou. No ministério litúrgico Jesus caracterizou-se por um ato de culto a Deus, no qual o homem pecador e indigno é introduzido à presença do Deus Santo e Justo, a fim de reconciliar-se com Deus, através dos méritos de Cristo. No ministério diaconal ele estava consciente de sua missão aqui na terra, e que consistia em servir diaconalmente em favor de seu povo, Ele é o diácono por excelência. No ministério pastoral nos ensina algumas características de seu pastorado: pastor que conhece suas ovelhas, pastor que é reconhecido por elas, pastor que guia com segurança, vivificador, que se sacrifica por suas ovelhas, preservador, que compartilha com seus servos o privilégio reponsabilizador do pastorado e é o pastor eterno que conduzirá seu povo em segurança à eternidade. No ministério terapêutico é aquele que se preocupa com o homem por inteiro, sua salvação é integral. E no ministério intercessório é aquele que cuida de nós nos dando o conforto verdadeiro.
Capitulo 12 – Os Sofrimentos de Cristo
O Credo apostólico refere-se aos sofrimentos de Jesus Cristo dizendo: “padeceu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado...” Obviamente esta declaração é fortemente embasada nas Escrituras Sagradas. Apesar disto relembra o Dr. Hermisten que isto não impediu que homens e sistemas teológicos a negasses de forma direta ou indireta. Passa a expor as causas do sofrimento de Cristo, bem como a consciência que Jesus tinha de seu sofrimento, ele não veio enganado, por este motivo obedeceu de forma perfeita ao Pai. Não há como dimensionar, descrever o seu sofrimento, mas temos que estudá-lo. Não para motivar a nossa compaixão, antes, pelo contrário, deve nos conduzir a de forma mais real e concreta o amor de Deus por nós.
Capitulo 13 – Jesus, O Salvador
A afirmação do Dr. Hermisten no início deste capitulo causou-me um frio na barriga, mas é de se concluir que de fato assim o é, ele declara: “a salvação é pelas obras! Sem as obras da trindade, jamais seriamos salvos pela graça”. Ela foi planejada pelo Pai. O Deus Triúno é o autor e o executor de nossa salvação, do principio ao fim, ela é obra de Deus.
Ao apresentar a necessidade da salvação por todas as suas razões, mostra-nos que Jesus é o único salvador e que Ele cumpriu perfeitamente as demandas da lei e adquiriu todas as bênçãos que envolvem a salvação.
Capitulo 14 – O sacerdócio de Cristo
No Antigo Testamento temos com freqüência aspectos que apontam para a concretização efetiva do sacerdócio no Novo Testamento. Dr. Hermisten nos faz relembrar que a nossa salvação não se deve exclusivamente ao oficio sacerdotal de Cristo, mas sim à sua obra Sacerdotal, Profética e Real. Após definir os termos pertinentes, faz distinção entre o ministério profético e ministério sacerdotal, bem como a necessidade do sacerdócio e as características do sacerdote judaico. O sacerdócio de Jesus é eficaz. Ele é o sacerdote perfeito que ofereceu a Deus um sacrifício perfeito para satisfazer a justiça divina reconciliando seu povo com Deus e intercede continuamente por seu povo, fundamentado em seus méritos redentores. Devemos como povo redimido, considerando a sua obra sacerdotal, estar atentos ao que a Bíblia requer de nós, a saber: fé, adoração sincera, glorificá-lo, sendo-lhe obediente e confessando-o.
Capitulo 15 – A Ressurreição de Cristo
Sem ela, como afirma Dr. Hermisten, todos nós estaríamos perdidos para sempre, mas o Credo nos faz declarar: “... ressurgiu dos mortos...”. E esta é a fé da igreja, é a nossa certeza.
Esta ressurreição foi predita pelos profetas e pelo próprio Jesus. Ela é um fato incontestável pelo túmulo vazio, pelas aparições de Jesus, a transformação dos discípulos, a pregação apostólica, pela conversão de muitos sacerdotes, bem como de Saulo, pela observância do Domingo e outros evidências mais. A ressurreição de Cristo se deu pelo poder do Trino Deus. Na ressurreição observamos ainda alguns aspectos que, tomados em conjunto, tornam-se misteriosos para nós: 1. Seu corpo era real; 2. Seu corpo era transcendente. Mas o que significa da ressurreição para nós Dr. Hermisten nos apresenta com muita propriedade. Primeiro no sentido teológico mostrando diversos aspectos do caráter de Deus. Segundo no sentido soteriológico nos relembrando à luz da Palavra o seu rico significado redentor. Terceiro no sentido Kerigmático, pois dá sentido à genuína pregação da Igreja. Quarto no significado vivencial nos conduzindo na maneira de vivermos na presença de Deus, e, por fim, no sentido escatológico, pois é o fundamento da esperança futura de nossa ressurreição.
Capítulo 16 – A Ascensão de Jesus Cristo
O inicio deste capitulo é a lembrança do que o catecismo Maior de Westminster responde à pergunta de nº 53, “como Cristo foi exaltado em sua ascensão”. E após trazer uma narrativa Bíblica sobre o assunto o autor mostra que diversos servos de Deus como Pedro, Paulo e João estavam convictos de que Jesus Cristo foi assunto ao céu, estando à direita de Deus, de onde voltará para nos levar com ele e julgar todos aqueles que não crêem em seu nome. Desde a ascensão a Igreja aguarda e apressa sua vinda e em momento algum deve esquecer-se de sua presença real e confortadora através de seu espírito que nos deu.
Capitulo 17 – A Segunda Vinda de Cristo
Apesar do Novo Testamento não usar o termo “segunda vinda”, contudo esta doutrina é ensinada com vigor no Novo Testamento. A vinda de Cristo inaugurou uma nova era do reino de Deus. Vivemos um tempo afirma o Dr. Hermisten, usufruindo das bênçãos do reino de Deus, esperando a consumação do Reino. A igreja vive entre as duas vindas de Cristo: o “já” (fatual) e o “ainda não” (esperança). O que a Igreja tem agora – “umas poucas gotas do Espírito”, diz Calvino. A satisfação completa será na pátria celestial. Com isto em Mente Maia passa a discorrer sobre a certeza da segunda vinda, o tempo e o modo da segunda vinda, o propósito e as atitudes errôneas e as corretas para com a segunda vinda.
Capitulo 18 – O Juízo Final
Na introdução deste capitulo Dr. Hermisten o introduz falando de conceitos que alguns têm do juízo final, segundo seus pressupostos, porém o autor está preocupado em mostrar o que a Bíblia diz a respeito do juízo final. Diante disto então é apresentado neste capitulo a necessidade e o propósito do Juízo final que é manifestar a glória de Deus, tornar público seu propósito eterno e consumar a história salvífica. Assim como ninguém sabe o dia do regresso de Cristo, ninguém sabe o dia do juízo. Deus já determinou que se dará após o regresso triunfante de Cristo e a ressurreição final. A apresentação do Juiz e a sua integridade é feita com detalhes, mostrando que o reto e justo juiz julgará todos os homens e os anjos réprobos com critério justo, baseado na vontade de Deus revelada. Diante disto, sabendo que o juízo final acontecerá, necessário se faz que nos alegremos, como salvos, pois a nossa completa redenção está se aproximando.
Capitulo 19 – Creio no espírito Santo: Suas Perfeições e Divindades.
Há muitas coisas que têm sido esquecidas na vida da igreja e uma delas nos lembra Dr. Hermisten é a Pessoa e Obra do Espírito Santo. Pouco tem se pregado, escrito sobre o assunto. Relembra Maia que o ministério do Espírito Santo só pode ser compreendido e avaliado de modo correto dentro da perspectiva cristocêntrica. Quando a Igreja compreende adequadamente quem é Cristo e seu ministério ela honra o Espírito, porque este conhecimento só pode ser alcançado por obra de Deus, e é o Espírito de Deus que nos conduz à verdadeira compreensão de Cristo. É relembrado pelo Dr. Hermisten que poucos movimento levantaram questões consideradas sérias a respeito de sua pessoa, citando algumas pessoas e movimentos que assim o fizeram. Após isto é apresentado a ação do Espírito Santo no Antigo Testamento. O Antigo Testamento dá mais ênfase à atividade do Espírito do que à sua natureza, o que nem por isso deixa de evidenciar a sua personalidade e divindade, mostrando o Espírito Santo como onisciente, onipresente e onipotente. Após isto o autor do livro passa a apresentar a ação do Espírito Santo no Judaísmo posterior. No período do judaísmo interbíblico, predominava a idéia de que o Espírito Santo se apagara devido ao pecado do povo. Tempo sem o Espírito é tempo sob julgamento de Deus, deus se cala.
É feito uma abordagem bíblica sobre a perfeição do Espírito santo, destacando à luz da Palavra a unicidade, personalidade, divindade, o Espírito de Justiça e purificador, Espírito da promessa, da verdade, da vida, da graça, da glória, consolador e Espírito Santo. Por fim apresenta a procedência mostrando a posição de vários concílios que discutiram o assunto chegando à conclusão de que o Espírito Santo procede verdadeiramente do Pai e do Filho.
Capitulo 20 – A Igreja de Deus: Uma, Santa e Universal.
Como todos os assuntos a teologia busca a compreensão na Palavra de Deus, em submissão ao espírito. Com a eclesiologia não poderia ser diferente. O Dr. Hermisten passa a defini Igreja em seu termo original apresentando diversas significações subordinadas no Novo testamento, a saber: 1. O circulo dos crentes reunidos num lugar especifico para cultuar a Deus; 2. Um conjunto de Igrejas locais e 3. O corpo daquele que através do mundo professam sua fé em Cristo e que constituem sua Igreja. Seguida de sua própria definição que julgo bastante abrangente. O autor aborda as marcas da verdadeira igreja explicando a necessidade que se fez necessário estabelecer um padrão de verdade ao qual a igreja deve corresponder, sendo o credo uma resposta da Igreja à situação de ameaça à teologia considerada bíblica. Discorre sobre a unidade apresentando a natureza do que não é, de seus fundamentos e aborda uma definição e chama a nossa responsabilidade para a unidade da igreja. Trata da santidade desta igreja fazendo um paralelo dela e a graça, e cristo. Como meta a Igreja é santa em santificação e ela é um ato realizado em e por Cristo, e é decorrente deste ato, se concretizando num processo continuo operado pelo Espírito. Descrito no “Credo Apostólico” como “Comunhão dos Santos”. Por fim ao apresentar a catolicidade da Igreja define o termo “católico” como uma tradução de uma palavra grega que quer dizer “universal”, “geral”. Os principais aspectos da catolicidade são: 1. Uma só Igreja; 2. Universalidade da Graça, pois a oferta de salvação é para todos os homens. Todos os homens de todos os povos que responderem com fé ao anúncio das boas novas de salvação; 3. Unidade entre a Igreja Militante e a Triunfante.
Capitulo 21 – Amém
No texto final do Credo Apostólico surge uma pequena expressão, mas nem pó isso menos importante, “amém”. Amém é uma transliteração de uma palavra hebraica que significa digno de confiança, ter fé, estar firme, certo, certamente, verdadeiro, assim seja. No Antigo Testamento foi usado para confirmar uma maldição, para expressar o assentimento e boa disposição para com o propósito de Deus e como expressão de concordância com uma profecia ou doxologia. Já no Novo testamento das 150 vezes que aparece, 100 vezes estão no evangelho. O “amém” usado por Jesus, geralmente no inicio de suas declarações confirmava previamente que as palavra que ele pronunciaria eram verdadeiras. Surge também como resposta às doxologias e à benção araônica. Muito presente na vida da Igreja Primitiva. Tendo toda uma importância em tudo que foi promulgado na forma de confissão, o “amém” do Credo Apostólico vem para fechar todas as declarações com uma confirmação à altura de todo conteúdo bíblico e teológico do Credo.
Conclusão:
Ao concluir este trabalho quero parabenizar ao mestre Dr. Rev. Hermisten pela riqueza de detalhes. Sua pesquisa foi muito proveitosa. Lamento não ter conhecido há mais tempo esta obra. Depois de 20 anos de ministério pastoral, vejo o quanto me faltou profundidade na exposição de nosso Cedo.
Fica a sugestão para quem sabe futuramente, editar em livros seqüenciais, a fim de serem estudados em cultos doutrinários e discipulados, etc.
Deus continue te Abençoando com muita sabedoria!
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